
Chapter 2: Other Key Concepts of Political Theory (Rights, Democracy, Power & Citizenship)
2.1 Rights / ୨.୧ ଅଧିକାର
Rights highlight what individuals are entitled to as citizens, as members of society and as human beings. The UN Charter of United Nations Human Rights Convention, 1948 affirms that all human beings are born free and equal in dignity and rights. Concepts such as rights, liberty, equality, property, justice and fraternity determine the relationship between the state and the citizen.
In other words, Rights represent legitimate moral and legal claims that must be recognised, respected and protected by society.
ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କୁ ନାଗରିକ, ସମାଜର ସଦସ୍ୟ ଏବଂ ମାନବ ଭାବରେ କେଉଁ ଅଧିକାର ମିଳିବ ତାହା ଉପରେ ଆଲୋକପାତ କରେ। ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ମାନବିକ ଅଧିକାର ସମ୍ମିଳନୀ, ୧୯୪୮ ନିଶ୍ଚିତ କରେ ଯେ ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟ ସ୍ୱାଧୀନ ଏବଂ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଏବଂ ଅଧିକାରରେ ସମାନ ଭାବରେ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି। ଅଧିକାର, ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା, ସମ୍ପତ୍ତି, ନ୍ୟାୟ ଏବଂ ଭ୍ରାତୃତ୍ୱ ଭଳି ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ନାଗରିକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କକୁ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରେ।
ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ବୈଧ ନୈତିକ ଏବଂ ଆଇନଗତ ଦାବି ଯାହାକୁ ସମାଜ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱୀକୃତି, ସମ୍ମାନ ଏବଂ ସୁରକ୍ଷା ଦିଆଯିବା ଆବଶ୍ୟକ।
Meaning of Rights / ଅଧିକାରର ଅର୍ଥ
Rights define the balance between the individual and the state, ensuring that neither side dominates the other. The authority of the state cannot be absolute, since the state is only a means, while the individual is the ultimate end.
Rights are claims made by individuals against arbitrary or excessive state power, ensuring that the state acts in the best interests of its citizens.
They are not merely benefits or privileges granted by the state; rather, true rights emerge when power is regulated and legitimate moral or legal demands are recognised. Rights protect individuals from state absolutism, authoritarianism, despotism and tyranny, thereby preserving democratic balance. They serve as safeguards against corruption, exploitation and oppression.
Historically, the concept of rights emerged as a protest against oppression by dominant groups and as a demand for protection from irresponsible and arbitrary authority. As MacIver observed, throughout history, although small groups dominated the masses, but continuous protests for liberation and justice gave rise to the modern idea of human rights.
In the modern era, rights have evolved from moral protests to becoming legally and constitutionally guaranteed entitlements. The true essence of rights lies in restricting arbitrary power and in securing liberties, opportunities and benefits that enhance the quality of human life.
ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ରାଜ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ସନ୍ତୁଳନକୁ ପରିଭାଷିତ କରେ, ଯାହା ନିଶ୍ଚିତ କରେ ଯେ କୌଣସି ପକ୍ଷ ଅନ୍ୟ ଉପରେ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବିସ୍ତାର କରିବ ନାହିଁ। ରାଜ୍ୟର ଅଧିକାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ, କାରଣ ରାଜ୍ୟ କେବଳ ଏକ ମାଧ୍ୟମ, ଯେତେବେଳେ ବ୍ୟକ୍ତି ହେଉଛି ଚରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ।
ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରାଜ୍ୟର ମନମୁଖୀ କିମ୍ବା ଅତ୍ୟଧିକ ଶକ୍ତି ବିରୁଦ୍ଧରେ କରାଯାଇଥିବା ଦାବି, ଯାହା ନିଶ୍ଚିତ କରେ ଯେ ରାଜ୍ୟ ତାର ନାଗରିକମାନଙ୍କ ସର୍ବୋତ୍ତମ ସ୍ୱାର୍ଥରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ।
ସେଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥିବା ଲାଭ କିମ୍ବା ସୁବିଧା ନୁହେଁ; ବରଂ, ପ୍ରକୃତ ଅଧିକାର ସେତେବେଳେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ଯେତେବେଳେ ଶକ୍ତି ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ହୁଏ ଏବଂ ବୈଧ ନୈତିକ କିମ୍ବା ଆଇନଗତ ଦାବିଗୁଡ଼ିକ ସ୍ୱୀକୃତ ହୁଏ। ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କୁ ରାଜ୍ୟ ସର୍ବାଧିକାରବାଦ, ସ୍ୱେଚ୍ଛାଚାରୀ ଶାସନ, ଏକଛତ୍ରବାଦ ଏବଂ ଅତ୍ୟାଚାରରୁ ରକ୍ଷା କରେ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସନ୍ତୁଳନ ରକ୍ଷା ପାଏ। ସେମାନେ ଦୁର୍ନୀତି, ଶୋଷଣ ଏବଂ ଅତ୍ୟାଚାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ସୁରକ୍ଷା ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି।
ଐତିହାସିକ ଭାବରେ, ଅଧିକାରର ଧାରଣା ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଗୋଷ୍ଠୀମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅତ୍ୟାଚାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ବିରୋଧ ଏବଂ ଦାୟିତ୍ୱହୀନ ତଥା ମନମୁଖୀ ପ୍ରାଧିକରଣରୁ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ଏକ ଦାବି ଭାବରେ ଉଭା ହୋଇଥିଲା। ମ୍ୟାକଆଇଭର ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରିଥିଲେ ଯେ, ସମଗ୍ର ଇତିହାସରେ, ଯଦିଓ ଛୋଟ ଗୋଷ୍ଠୀ ସାଧାରଣ ଜନତାଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବିସ୍ତାର କରିଥିଲେ, ମାତ୍ର ମୁକ୍ତି ଏବଂ ନ୍ୟାୟ ପାଇଁ ନିରନ୍ତର ବିରୋଧ ଆଧୁନିକ ମାନବିକ ଅଧିକାରର ଧାରଣାକୁ ଜନ୍ମ ଦେଇଥିଲା।
ଆଧୁନିକ ଯୁଗରେ, ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ନୈତିକ ବିରୋଧରୁ ଆଇନଗତ ଏବଂ ସାମ୍ବିଧାନିକ ଭାବରେ ସୁନିଶ୍ଚିତ ହକ୍ରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି। ଅଧିକାରର ପ୍ରକୃତ ସାରାଂଶ ହେଉଛି ମନମୁଖୀ ଶକ୍ତିକୁ ପ୍ରତିବନ୍ଧିତ କରିବା ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା, ସୁଯୋଗ ଏବଂ ଲାଭକୁ ସୁରକ୍ଷିତ କରିବା ଯାହା ମାନବ ଜୀବନର ଗୁଣବତ୍ତାକୁ ବଢ଼ାଇଥାଏ।
Definitions of Rights / ଅଧିକାରର ସଂଜ୍ଞା
- ‘Rights are the external conditions necessary for the greatest possible development of the capacities of the personality’. – Barker
- ‘Rights are powers necessary for the fulfilment of man’s vocation as a moral being’. – TH Green
- ‘Rights are entitlements to act or be treated in a particular way.’ – Andrew Heywood
- ‘One man’s capacity of influencing the act of others, not by his own strength but by the strength of the society.’ – Holland
- ‘A Bill of Rights is what the people are entitled to against every government and what no just government should refuse or rest on inference.’ – Thomas Jefferson
- ‘Rights are what we may expect from others and others from us, and all genuine rights are conditions of social welfare.’ – Hobhouse
- Rights are ‘trump’ (of individuals against society/state). – Ronald Dworkin
- ‘Rights properly so-called are creations of law properly so called’. – Bentham
- ‘Right is a claim which society accepts and the state imposes.’ – Bosanquet
- ‘Rights are those conditions of social life without which no man can seek, in general, to be at his best’. ‘Every state is known by the rights it maintains’. – Harold Laski
- ‘ଅଧିକାର ହେଉଛି ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱର କ୍ଷମତାର ସର୍ବାଧିକ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ବିକାଶ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବାହ୍ୟ ପରିସ୍ଥିତି’। – ବାର୍କର
- ‘ଅଧିକାର ହେଉଛି ଜଣେ ନୈତିକ ପ୍ରାଣୀ ଭାବରେ ମନୁଷ୍ୟର ଆହ୍ୱାନ ପୂରଣ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଶକ୍ତି’। – ଟି.ଏଚ୍. ଗ୍ରୀନ
- ‘ଅଧିକାର ହେଉଛି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଉପାୟରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା କିମ୍ବା ବ୍ୟବହାର କରିବାର ହକ୍।’ – ଆଣ୍ଡ୍ରୁ ହେୱାର୍ଡ
- ‘ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିବାର କ୍ଷମତା, ନିଜର ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ ବରଂ ସମାଜର ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା।’ – ହଲାଣ୍ଡ
- ‘ଅଧିକାରର ବିଲ୍ ହେଉଛି ପ୍ରତ୍ୟେକ ସରକାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଲୋକମାନେ ଯାହା ପାଇବାକୁ ହକଦାର ଏବଂ କୌଣସି ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ସରକାର ଯାହାକୁ ମନା କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।’ – ଥୋମାସ୍ ଜେଫରସନ
- ‘ଅଧିକାର ହେଉଛି ଯାହା ଆମେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନେ ଆମଠାରୁ ଆଶା କରିପାରନ୍ତି, ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରକୃତ ଅଧିକାର ସାମାଜିକ କଲ୍ୟାଣର ସର୍ତ୍ତ।’ – ହୋବହାଉସ
- ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ‘ଟ୍ରମ୍ପ’ (ସମାଜ/ରାଜ୍ୟ ବିରୁଦ୍ଧରେ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କର)। – ରୋନାଲ୍ଡ ଡ୍ୱାର୍କିନ
- ‘ଅଧିକାର ଯାହାକୁ ଯଥାର୍ଥ ଭାବରେ କୁହାଯାଏ ତାହା ଆଇନର ସୃଷ୍ଟି।’ – ବେଣ୍ଥମ୍
- ‘ଅଧିକାର ହେଉଛି ଏକ ଦାବି ଯାହାକୁ ସମାଜ ଗ୍ରହଣ କରେ ଏବଂ ରାଜ୍ୟ ଲାଗୁ କରେ।’ – ବୋସାନକେଟ୍
- ‘ଅଧିକାର ହେଉଛି ସାମାଜିକ ଜୀବନର ସେହି ସର୍ତ୍ତ ଯାହା ବିନା କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ସାଧାରଣତଃ ନିଜର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଅବସ୍ଥାରେ ରହିପାରିବ ନାହିଁ।’ ‘ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାଜ୍ୟ ତାର ଅଧିକାର ଦ୍ୱାରା ଜଣାଯାଏ’। – ହାରୋଲ୍ଡ ଲାସ୍କି
Negative and Positive Rights / ନକାରାତ୍ମକ ଏବଂ ସକାରାତ୍ମକ ଅଧିକାର
| Negative Rights / ନକାରାତ୍ମକ ଅଧିକାର | Positive Rights / ସକାରାତ୍ମକ ଅଧିକାର |
|---|---|
| Require non-interference from others or the state. / ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କିମ୍ବା ରାଜ୍ୟରୁ ଅଣ-ହସ୍ତକ୍ଷେପ ଆବଶ୍ୟକ କରେ। | Require active support or action from others or the state. / ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କିମ୍ବା ରାଜ୍ୟରୁ ସକ୍ରିୟ ସମର୍ଥନ କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟ ଆବଶ୍ୟକ କରେ। |
| Impose negative obligations (not to do something). / ନକାରାତ୍ମକ ବାଧ୍ୟତା ଲାଗୁ କରେ (କିଛି ନ କରିବା ପାଇଁ)। | Impose positive obligations (to do something). / ସକାରାତ୍ମକ ବାଧ୍ୟତା ଲାଗୁ କରେ (କିଛି କରିବା ପାଇଁ)। |
| Essence ‘Freedom from interference.’ / ସାରାଂଶ ‘ହସ୍ତକ୍ଷେପରୁ ମୁକ୍ତି’। | Essence ‘Freedom with assistance.’ / ସାରାଂଶ ‘ସହାୟତା ସହିତ ସ୍ୱାଧୀନତା’। |
| Examples: Right to Life (prevents killing but no duty to ensure happiness), Right to Liberty, Right to Property. / ଉଦାହରଣ: ଜୀବନର ଅଧିକାର (ହତ୍ୟାକୁ ରୋକେ କିନ୍ତୁ ସୁଖ ନିଶ୍ଚିତ କରିବାର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନାହିଁ), ସ୍ୱାଧୀନତାର ଅଧିକାର, ସମ୍ପତ୍ତିର ଅଧିକାର। | Examples: Right to Health (state must provide healthcare), Right to Education, Right to Basic Subsistence. / ଉଦାହରଣ: ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟର ଅଧିକାର (ରାଜ୍ୟ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟସେବା ଯୋଗାଇବା ଉଚିତ), ଶିକ୍ଷାର ଅଧିକାର, ମୌଳିକ ଜୀବିକାର ଅଧିକାର। |
Characteristics of Rights / ଅଧିକାରର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ
- Rights may exist independently of the state but not outside society, as their recognition first arises from social life.
- They are products of social living and exist only in society, recognised as common claims of all individuals.
- They are rational and moral claims essential for individual development and are equally available to all members of society.
- They are not absolute, restrictions exist for public health, order, security and morality and their content changes with social, political and economic conditions.
- They are closely linked with duties, both complementing each other and they require state protection and enforcement to be effective.
- ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ରାଜ୍ୟଠାରୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବରେ ବିଦ୍ୟମାନ ହୋଇପାରେ କିନ୍ତୁ ସମାଜ ବାହାରେ ନୁହେଁ, କାରଣ ସେଗୁଡ଼ିକର ସ୍ୱୀକୃତି ପ୍ରଥମେ ସାମାଜିକ ଜୀବନରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ।
- ସେଗୁଡ଼ିକ ସାମାଜିକ ଜୀବନର ଉତ୍ପାଦ ଏବଂ କେବଳ ସମାଜରେ ବିଦ୍ୟମାନ, ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ସାଧାରଣ ଦାବି ଭାବରେ ସ୍ୱୀକୃତ।
- ସେଗୁଡ଼ିକ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଏବଂ ନୈତିକ ଦାବି ଯାହା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବିକାଶ ପାଇଁ ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ଏବଂ ସମାଜର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଭାବରେ ଉପଲବ୍ଧ।
- ସେଗୁଡ଼ିକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ, ସାର୍ବଜନୀନ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ, ଶୃଙ୍ଖଳା, ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ନୈତିକତା ପାଇଁ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ବିଦ୍ୟମାନ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ବିଷୟବସ୍ତୁ ସାମାଜିକ, ରାଜନୈତିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ପରିସ୍ଥିତି ସହିତ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୁଏ।
- ସେଗୁଡ଼ିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ, ଉଭୟ ପରସ୍ପରକୁ ପୂରକ ଏବଂ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ହେବା ପାଇଁ ସେମାନେ ରାଜ୍ୟ ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ପ୍ରୟୋଗ ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି।
Types of Rights / ଅଧିକାରର ପ୍ରକାରଭେଦ
1. Natural Rights
Natural rights are based on the belief that every individual is born with certain basic rights that cannot be denied by any government, regardless of time or place. People inherit natural rights from nature and these rights exist prior to the formation of the state.
In classical philosophy, natural rights refer to the rightness of actions, virtues and principles of good governance. Aristotle, in his work Politics, stated that a man without courage, justice, temperance or wisdom cannot lead a good life. John Locke (1632-1704) emphasised the rights to life, liberty and property as natural rights that exist independently of any state law or government authority. Locke believed that all men are naturally free and equal.
2. Moral Rights
Moral rights are based on human conscience, a sense of justice and moral values. Moral rights are not enforceable by law because the state and courts do not formally recognise them. These rights are upheld by public opinion and moral force rather than legal sanctions.
Examples of moral rights include rules of good conduct, courtesy and ethical behaviour. The primary aim of moral rights is to promote the moral perfection and ethical progress of society. Moral rights were first acknowledged in France and Germany. They were recognised internationally in the Berne Convention (1928) for the protection of literary and artistic works. Later, moral rights were incorporated into Canada’s Copyright Act.
3. Legal Rights
Legal rights are those rights that are formally recognised and enforced by the state. Any violation of legal rights is punishable under the law. Legal rights are available equally to all citizens, without discrimination on the basis of caste, class, gender or religion. The key difference between legal rights and moral rights is that legal rights are backed by law and enforceable in courts, while moral rights depend on ethical norms and public opinion.
- Civil Rights: Ensure a civilised social life; Fulfill basic needs; Right to life, liberty, equality; Protected by the state.
- Political Rights: Enable participation in the political process; Examples: Right to vote, contest elections, hold office, criticise the government; Practically meaningful in democracies.
- Economic Rights: Provide economic security and support civil/political rights; Related to food, shelter, clothing medical care; Examples: Right to work, rest/leisure, social security (illness, disability, old age).
4. Contractual Rights
Contractual rights arise from promise-keeping and agreements between two or more parties. These rights apply specifically to the individuals who are part of the contract. Contractual rights reflect the corresponding duties and obligations of the other parties involved in the agreement. Contractual rights may be enforced by law if the contract is legal but in the case of non-legal agreements, they rest on moral principles and are therefore less secure.
Examples: Right to sell or purchase goods/services, Right to exclusive sale or purchase (monopoly/agency), Right to delivery and timely payment, Right to refunds or repairs, Rights specific to each party’s agreement.
୧. ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର
ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି କିଛି ମୌଳିକ ଅଧିକାର ସହିତ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ଯାହାକୁ ସମୟ କିମ୍ବା ସ୍ଥାନ ନିର୍ବିଶେଷରେ କୌଣସି ସରକାର ଅସ୍ୱୀକାର କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ଲୋକମାନେ ପ୍ରକୃତିରୁ ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ସୂତ୍ରରେ ପାଆନ୍ତି ଏବଂ ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ରାଜ୍ୟ ଗଠନ ପୂର୍ବରୁ ବିଦ୍ୟମାନ।
ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଦର୍ଶନରେ, ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର କାର୍ଯ୍ୟର ନ୍ୟାୟ, ସଦ୍ଗୁଣ ଏବଂ ସୁଶାସନର ନୀତିକୁ ବୁଝାଏ। ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ ତାଙ୍କ ରଚନା ପଲିଟିକ୍ସରେ କହିଥିଲେ ଯେ ସାହସ, ନ୍ୟାୟ, ସଂଯମ କିମ୍ବା ଜ୍ଞାନ ବିନା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଭଲ ଜୀବନ ଯାପନ କରିପାରିବ ନାହିଁ। ଜନ୍ ଲକ୍ (୧୬୩୨-୧୭୦୪) ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତିର ଅଧିକାରକୁ ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ଭାବରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରିଥିଲେ ଯାହା କୌଣସି ରାଜ୍ୟ ଆଇନ କିମ୍ବା ସରକାରୀ ପ୍ରାଧିକରଣଠାରୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବରେ ବିଦ୍ୟମାନ। ଲକ୍ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ସମସ୍ତ ପୁରୁଷ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ମୁକ୍ତ ଏବଂ ସମାନ।
୨. ନୈତିକ ଅଧିକାର
ନୈତିକ ଅଧିକାର ମାନବ ବିବେକ, ନ୍ୟାୟବୋଧ ଏବଂ ନୈତିକ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଉପରେ ଆଧାରିତ। ନୈତିକ ଅଧିକାର ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଲାଗୁ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ କାରଣ ରାଜ୍ୟ ଏବଂ କୋର୍ଟ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବରେ ସ୍ୱୀକୃତି ଦିଅନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ଆଇନଗତ ନିଷେଧାଦେଶ ପରିବର୍ତ୍ତେ ଜନମତ ଏବଂ ନୈତିକ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ସମର୍ଥିତ।
ନୈତିକ ଅଧିକାରର ଉଦାହରଣରେ ଉତ୍ତମ ଆଚରଣ, ସୌଜନ୍ୟ ଏବଂ ନୈତିକ ଆଚରଣର ନିୟମ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ନୈତିକ ଅଧିକାରର ପ୍ରାଥମିକ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ସମାଜର ନୈତିକ ସିଦ୍ଧତା ଏବଂ ନୈତିକ ପ୍ରଗତିକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା। ନୈତିକ ଅଧିକାର ପ୍ରଥମେ ଫ୍ରାନ୍ସ ଏବଂ ଜର୍ମାନୀରେ ସ୍ୱୀକୃତ ହୋଇଥିଲା। ସାହିତ୍ୟିକ ଏବଂ କଳା କୃତିର ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ୧୯୨୮ ରେ ବର୍ନ ସମ୍ମିଳନୀରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ସ୍ୱୀକୃତ ହୋଇଥିଲା। ପରେ, ନୈତିକ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ କାନାଡାର କପିରାଇଟ୍ ଅଧିନିୟମରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା।
୩. ଆଇନଗତ ଅଧିକାର
ଆଇନଗତ ଅଧିକାର ସେହି ଅଧିକାର ଯାହା ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବରେ ସ୍ୱୀକୃତ ଏବଂ ଲାଗୁ କରାଯାଏ। ଆଇନଗତ ଅଧିକାରର କୌଣସି ଉଲ୍ଲଂଘନ ଆଇନ ଅଧୀନରେ ଦଣ୍ଡନୀୟ। ଜାତି, ଶ୍ରେଣୀ, ଲିଙ୍ଗ କିମ୍ବା ଧର୍ମ ଆଧାରରେ ଭେଦଭାବ ବିନା ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କ ପାଇଁ ଆଇନଗତ ଅଧିକାର ସମାନ ଭାବରେ ଉପଲବ୍ଧ। ଆଇନଗତ ଅଧିକାର ଏବଂ ନୈତିକ ଅଧିକାର ମଧ୍ୟରେ ମୁଖ୍ୟ ପାର୍ଥକ୍ୟ ହେଉଛି ଆଇନଗତ ଅଧିକାର ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ସମର୍ଥିତ ଏବଂ କୋର୍ଟରେ ଲାଗୁ କରାଯାଇପାରିବ, ଯେତେବେଳେ ନୈତିକ ଅଧିକାର ନୈତିକ ନିୟମ ଏବଂ ଜନମତ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।
- ନାଗରିକ ଅଧିକାର: ଏକ ସଭ୍ୟ ସାମାଜିକ ଜୀବନ ନିଶ୍ଚିତ କରେ; ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ କରେ; ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତାର ଅଧିକାର; ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ସୁରକ୍ଷିତ।
- ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର: ରାଜନୈତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ସକ୍ଷମ କରେ; ଉଦାହରଣ: ଭୋଟ୍ ଦେବା, ନିର୍ବାଚନରେ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱିତା କରିବା, ପଦବୀ ଧାରଣ କରିବା, ସରକାରଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରିବାର ଅଧିକାର; ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ବ୍ୟବହାରିକ ଭାବରେ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ।
- ଅର୍ଥନୈତିକ ଅଧିକାର: ଅର୍ଥନୈତିକ ସୁରକ୍ଷା ପ୍ରଦାନ କରେ ଏବଂ ନାଗରିକ/ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାରକୁ ସମର୍ଥନ କରେ; ଖାଦ୍ୟ, ଆଶ୍ରୟ, ପୋଷାକ ଚିକିତ୍ସା ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ; ଉଦାହରଣ: କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାର ଅଧିକାର, ବିଶ୍ରାମ/ଅବକାଶ, ସାମାଜିକ ସୁରକ୍ଷା (ଅସୁସ୍ଥତା, ଅକ୍ଷମତା, ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟ)।
୪. ଚୁକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର
ଚୁକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ରକ୍ଷା ଏବଂ ଦୁଇ କିମ୍ବା ଅଧିକ ପକ୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଚୁକ୍ତିରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ଚୁକ୍ତିର ଅଂଶ ହୋଇଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଭାବରେ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ। ଚୁକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ଚୁକ୍ତିରେ ସମ୍ପୃକ୍ତ ଅନ୍ୟ ପକ୍ଷମାନଙ୍କର ସମ୍ପୃକ୍ତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଏବଂ ବାଧ୍ୟତାକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ। ଯଦି ଚୁକ୍ତି ଆଇନଗତ ହୋଇଥାଏ ତେବେ ଚୁକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଲାଗୁ କରାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଅଣ-ଆଇନଗତ ଚୁକ୍ତିଗୁଡ଼ିକର କ୍ଷେତ୍ରରେ ସେମାନେ ନୈତିକ ନୀତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରନ୍ତି ଏବଂ ତେଣୁ କମ୍ ସୁରକ୍ଷିତ।
ଉଦାହରଣ: ସାମଗ୍ରୀ/ସେବା ବିକ୍ରି କିମ୍ବା କ୍ରୟ କରିବାର ଅଧିକାର, ଏକଚାଟିଆ ବିକ୍ରୟ କିମ୍ବା କ୍ରୟର ଅଧିକାର (ମୋନୋପୋଲି/ଏଜେନ୍ସି), ବିତରଣ ଏବଂ ସମୟାନୁବର୍ତ୍ତୀ ଦେୟର ଅଧିକାର, ଫେରସ୍ତ କିମ୍ବା ମରାମତିର ଅଧିକାର, ପ୍ରତ୍ୟେକ ପକ୍ଷର ଚୁକ୍ତି ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଧିକାର।
Theories of Rights / ଅଧିକାରର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
Utilitarian Theory of Rights
Philosophers: Jeremy Bentham, John Stuart Mill
Core Idea: Rights are justified based on their utility, i.e., how much they contribute to overall happiness and well-being.
- Greatest Happiness Principle: Rights are valid if they maximise happiness for the greatest number.
- Consequentialism: The morality of rights depends on their outcomes.
- Rights as Means: Individual rights are not absolute but serve the greater good.
- Weighing Pleasures and Pains: Rights are balanced against potential benefits and harms.
Criticism: John Rawls argued that this approach could justify unjust acts if they increase overall happiness, ignoring individual justice.
Kantian Theory of Rights
Philosopher: Immanuel Kant
Core Idea: Rights are derived from moral duties and the intrinsic dignity of individuals, not from consequences.
- Intrinsic Worth: Every individual has inherent dignity that must be respected.
- Categorical Imperative: Actions must follow universal moral principles applicable to all.
- Respect for Autonomy: Individuals have the right to make their own decisions.
- Moral Duty: Rights exist because humans are rational and moral beings.
- Universal Principles: Rights are grounded in universal morality, not utilitarian outcomes.
Criticism: Kant’s theory is often criticised for being too rigid and abstract, as the categorical imperative does not always offer clear guidance in complex, real-life situations where rights may conflict.
ଉପଯୋଗିତାବାଦୀ ଅଧିକାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଦାର୍ଶନିକ: ଜେରେମି ବେଣ୍ଥମ୍, ଜନ୍ ଷ୍ଟୁଆର୍ଟ ମିଲ୍
ମୂଳ ଧାରଣା: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କର ଉପଯୋଗିତା ଉପରେ ଆଧାରିତ, ଅର୍ଥାତ୍ ସେମାନେ ସାମଗ୍ରିକ ସୁଖ ଏବଂ କଲ୍ୟାଣରେ କେତେ ଅବଦାନ ଦିଅନ୍ତି।
- ସର୍ବାଧିକ ସୁଖର ନୀତି: ଯଦି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସର୍ବାଧିକ ସଂଖ୍ୟକ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ସୁଖକୁ ସର୍ବାଧିକ କରେ ତେବେ ସେଗୁଡ଼ିକ ବୈଧ।
- ପରିଣାମବାଦ: ଅଧିକାରର ନୈତିକତା ସେମାନଙ୍କର ଫଳାଫଳ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।
- ମାଧ୍ୟମ ଭାବରେ ଅଧିକାର: ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ ବରଂ ଅଧିକ ଭଲର ସେବା କରେ।
- ଆନନ୍ଦ ଏବଂ ଯନ୍ତ୍ରଣାର ଓଜନ: ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଲାଭ ଏବଂ କ୍ଷତି ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସନ୍ତୁଳିତ।
ସମାଲୋଚନା: ଜନ୍ ରାଉଲସ୍ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ଏହି ଆଭିମୁଖ୍ୟ ଅନ୍ୟାୟ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଯଥାର୍ଥ ପ୍ରମାଣିତ କରିପାରେ ଯଦି ସେମାନେ ସାମଗ୍ରିକ ସୁଖ ବଢ଼ାନ୍ତି, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନ୍ୟାୟକୁ ଅଣଦେଖା କରି।
କାଣ୍ଟୀୟ ଅଧିକାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଦାର୍ଶନିକ: ଇମାନୁଏଲ କାଣ୍ଟ
ମୂଳ ଧାରଣା: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ନୈତିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ମର୍ଯ୍ୟାଦାରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ପରିଣାମରୁ ନୁହେଁ।
- ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ମୂଲ୍ୟ: ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଅଛି ଯାହାକୁ ସମ୍ମାନ କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ।
- ସ୍ପଷ୍ଟ ଆଦେଶାତ୍ମକ: କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ସାର୍ବଜନୀନ ନୈତିକ ନୀତି ଅନୁସରଣ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।
- ସ୍ୱାୟତ୍ତତା ପ୍ରତି ସମ୍ମାନ: ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କର ନିଜର ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାର ଅଧିକାର ଅଛି।
- ନୈତିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ: ଅଧିକାର ବିଦ୍ୟମାନ କାରଣ ମନୁଷ୍ୟମାନେ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଏବଂ ନୈତିକ ପ୍ରାଣୀ।
- ସାର୍ବଜନୀନ ନୀତି: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସାର୍ବଜନୀନ ନୈତିକତା ଉପରେ ଆଧାରିତ, ଉପଯୋଗିତାବାଦୀ ଫଳାଫଳ ଉପରେ ନୁହେଁ।
ସମାଲୋଚନା: କାଣ୍ଟଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପ୍ରାୟତଃ ଅତ୍ୟଧିକ କଠୋର ଏବଂ ଅମୂର୍ତ୍ତ ଥିବା ପାଇଁ ସମାଲୋଚିତ ହୁଏ, କାରଣ ସ୍ପଷ୍ଟ ଆଦେଶାତ୍ମକ ଜଟିଳ, ବାସ୍ତବ ଜୀବନର ପରିସ୍ଥିତିରେ ସର୍ବଦା ସ୍ପଷ୍ଟ ମାର୍ଗଦର୍ଶନ ଦେଇନପାରେ ଯେଉଁଠାରେ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ହୋଇପାରେ।
Laski’s Theory of Rights
Philosopher: Harold J. Laski
Core Idea: Rights are social in nature, essential for individual development and dependent on society and the state.
- Social Nature: Rights arise from society and enable individual growth within a social context.
- Interdependence with Duties: Every right corresponds to a duty.
- Dynamic and Contextual: Rights evolve with social, cultural and economic changes.
- Instrumental Value: Rights are means to social justice and human welfare, not ends in themselves.
- State’s Role: The state is responsible for recognising, protecting and promoting rights in line with social needs.
Critics of Laski’s Theory:
- Robert Nozick: Rights should exist independently of the state; Laski overemphasises social dependence.
- F.A. Hayek: State control in Laski’s theory could limit individual freedom.
- Karl Popper: Overemphasis on collectivism may undermine autonomy.
- Ayn Rand: Individual rights should be absolute, not subordinated to social needs.
- Isaiah Berlin: Theory could blur negative and positive rights, risking state overreach.
ଲାସ୍କିଙ୍କ ଅଧିକାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଦାର୍ଶନିକ: ହାରୋଲ୍ଡ ଜେ. ଲାସ୍କି
ମୂଳ ଧାରଣା: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରକୃତିରେ ସାମାଜିକ, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବିକାଶ ପାଇଁ ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ଏବଂ ସମାଜ ଏବଂ ରାଜ୍ୟ ଉପରେ ନିର୍ଭରଶୀଳ।
- ସାମାଜିକ ପ୍ରକୃତି: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସମାଜରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ଏବଂ ସାମାଜିକ ପ୍ରସଙ୍ଗ ମଧ୍ୟରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଭିବୃଦ୍ଧି ସକ୍ଷମ କରେ।
- କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସହିତ ପାରସ୍ପରିକ ନିର୍ଭରଶୀଳତା: ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଧିକାର ଏକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସହିତ ମେଳ ଖାଏ।
- ଗତିଶୀଳ ଏବଂ ପ୍ରାସଙ୍ଗିକ: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସାମାଜିକ, ସାଂସ୍କୃତିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ସହିତ ବିକଶିତ ହୁଏ।
- ଯନ୍ତ୍ରଗତ ମୂଲ୍ୟ: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ଏବଂ ମାନବ କଲ୍ୟାଣର ମାଧ୍ୟମ, ନିଜେ ଲକ୍ଷ୍ୟ ନୁହେଁ।
- ରାଜ୍ୟର ଭୂମିକା: ସାମାଜିକ ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁଯାୟୀ ଅଧିକାରକୁ ସ୍ୱୀକୃତି ଦେବା, ସୁରକ୍ଷା କରିବା ଏବଂ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା ପାଇଁ ରାଜ୍ୟ ଦାୟୀ।
ଲାସ୍କିଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ସମାଲୋଚକ:
- ରୋବର୍ଟ ନୋଜିକ: ଅଧିକାର ରାଜ୍ୟଠାରୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବରେ ବିଦ୍ୟମାନ ହେବା ଉଚିତ୍; ଲାସ୍କି ସାମାଜିକ ନିର୍ଭରଶୀଳତା ଉପରେ ଅତ୍ୟଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରନ୍ତି।
- ଏଫ.ଏ. ହାୟେକ: ଲାସ୍କିଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ରାଜ୍ୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସୀମିତ କରିପାରେ।
- କାର୍ଲ ପପର: ସମଷ୍ଟିବାଦ ଉପରେ ଅତ୍ୟଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ସ୍ୱାୟତ୍ତତାକୁ ଦୁର୍ବଳ କରିପାରେ।
- ଏନ୍ ରାଣ୍ଡ: ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବା ଉଚିତ୍, ସାମାଜିକ ଆବଶ୍ୟକତା ଅଧୀନରେ ନୁହେଁ।
- ଇସାଏ ବର୍ଲିନ: ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ନକାରାତ୍ମକ ଏବଂ ସକାରାତ୍ମକ ଅଧିକାରକୁ ଅସ୍ପଷ୍ଟ କରିପାରେ, ରାଜ୍ୟର ଅତ୍ୟଧିକ ହସ୍ତକ୍ଷେପର ବିପଦ ସୃଷ୍ଟି କରେ।
Human Rights / ମାନବିକ ଅଧିକାର
Human rights are the basic rights and freedoms to which every human is inherently entitled, including the right to life, liberty, equality, thought and expression. They are unified, interdependent and indivisible.
In 17th century, John Locke identified life, liberty and property as natural rights and considered them God-given and part of human nature. In the 20th Century, with the decline of religious dominance, human rights evolved into secular rights, viewed as entitlements by virtue of being human, independent of religion or culture.
Modern Human Rights Documents
- English Bill of Rights (1689)
- American Declaration of Independence (1776)
- French Declaration of the Rights of Man and Citizen (1789)
- US Bill of Rights (1791, First Ten Amendments)
- Universal Declaration of Human Rights, UN (1948)
Definitions of Human Rights
- “Human rights are claims and demands essential to the protection of human life and the enhancement of human dignity and should therefore enjoy full social and political sanctions”. – S. Kim
- “Human rights are those fundamental rights to which every man inhabiting any part of the world should be deemed entitled by virtue of having been born a human being”. – Subhash C. Kashyap
- “Human rights are simply what every human being owes to every other human being and as such, represent a universal moral obligation”. – Milne
- “Human rights are norms which are definite, of high priority, universal and exist and are valid independently of recognition or implementation in the customs or legal systems of any particular country”. – Nickel
- “Human rights mean rights relating to life, liberty, equality and dignity of individuals guaranteed by the Constitution or embodied in international covenants and enforceable by courts in India”. – The Protection of Human Rights Act, 1993
- “Human rights are those rights which are inherent in our nature and without which we cannot live as human beings”. – The United Nations Centre of Human Rights
- “Human rights are rights derived from the inherent dignity of human person”. – The Universal Declaration of Human Rights
Key Features of Human Rights
- Universality: Belong to all human beings, not limited to a nation, race, religion or culture.
- Fundamental & Inalienable: Cannot be revoked, traded away or denied.
- Interdependence: Rights are connected the enjoyment of one depends on others.
ମାନବିକ ଅଧିକାର ହେଉଛି ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା ଯାହା ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଭାବରେ ପାଇବାକୁ ହକଦାର, ଯେଉଁଥିରେ ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା, ଚିନ୍ତା ଏବଂ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ଅଧିକାର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ସେମାନେ ଏକୀଭୂତ, ପାରସ୍ପରିକ ନିର୍ଭରଶୀଳ ଏବଂ ଅବିଭାଜ୍ୟ।
୧୭ଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ଜନ୍ ଲକ୍ ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତିକୁ ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ଭାବରେ ଚିହ୍ନଟ କରିଥିଲେ ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଈଶ୍ୱର ପ୍ରଦତ୍ତ ଏବଂ ମାନବ ପ୍ରକୃତିର ଏକ ଅଂଶ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରିଥିଲେ। ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାଧାନ୍ୟର ଅବକ୍ଷୟ ସହିତ, ମାନବିକ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ଅଧିକାରରେ ପରିଣତ ହୋଇଥିଲା, ଯାହାକୁ ମନୁଷ୍ୟ ହେବାର ଗୁଣ ଦ୍ୱାରା ହକ୍ ଭାବରେ ଦେଖାଯାଉଥିଲା, ଧର୍ମ କିମ୍ବା ସଂସ୍କୃତିରୁ ସ୍ୱାଧୀନ।
ଆଧୁନିକ ମାନବିକ ଅଧିକାର ଦସ୍ତାବିଜ
- ଇଂରାଜୀ ଅଧିକାର ବିଲ୍ (୧୬୮୯)
- ଆମେରିକୀୟ ସ୍ୱାଧୀନତା ଘୋଷଣାନାମା (୧୭୭୬)
- ମନୁଷ୍ୟ ଏବଂ ନାଗରିକଙ୍କ ଅଧିକାରର ଫରାସୀ ଘୋଷଣାନାମା (୧୭୮୯)
- ଆମେରିକୀୟ ଅଧିକାର ବିଲ୍ (୧୭୯୧, ପ୍ରଥମ ଦଶ ସଂଶୋଧନ)
- ମାନବିକ ଅଧିକାରର ସାର୍ବଜନୀନ ଘୋଷଣାନାମା, ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ (୧୯୪୮)
ମାନବିକ ଅଧିକାରର ସଂଜ୍ଞା
- “ମାନବିକ ଅଧିକାର ହେଉଛି ମାନବ ଜୀବନର ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ମାନବ ମର୍ଯ୍ୟାଦାର ବୃଦ୍ଧି ପାଇଁ ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ଦାବି ଏବଂ ଦାବି ଏବଂ ତେଣୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସାମାଜିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ନିଷେଧାଦେଶ ଉପଭୋଗ କରିବା ଉଚିତ୍”। – ଏସ୍. କିମ
- “ମାନବିକ ଅଧିକାର ସେହି ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଯାହା ପୃଥିବୀର ଯେକୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ରହୁଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ମନୁଷ୍ୟ ଭାବରେ ଜନ୍ମ ହେବା ହେତୁ ହକଦାର ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯିବା ଉଚିତ୍”। – ସୁଭାଷ ସି. କାଶ୍ୟପ
- “ମାନବିକ ଅଧିକାର ହେଉଛି ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟ ଅନ୍ୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟ ପ୍ରତି ଯାହା ଋଣୀ ଏବଂ ସେହି ଭାବରେ ଏକ ସାର୍ବଜନୀନ ନୈତିକ ବାଧ୍ୟତାକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ”। – ମିଲ୍ନେ
- “ମାନବିକ ଅଧିକାର ହେଉଛି ନିୟମ ଯାହା ସ୍ପଷ୍ଟ, ଉଚ୍ଚ ପ୍ରାଥମିକତା, ସାର୍ବଜନୀନ ଏବଂ ବିଦ୍ୟମାନ ଏବଂ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଦେଶର ପ୍ରଥା କିମ୍ବା ଆଇନ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ସ୍ୱୀକୃତି କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟକାରୀତା ଉପରେ ନିର୍ଭର ନକରି ବୈଧ”। – ନିକେଲ
- “ମାନବିକ ଅଧିକାରର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସମ୍ବିଧାନ ଦ୍ୱାରା ସୁନିଶ୍ଚିତ କିମ୍ବା ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଚୁକ୍ତିନାମାରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଏବଂ ଭାରତରେ କୋର୍ଟ ଦ୍ୱାରା ଲାଗୁଯୋଗ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା ଏବଂ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଅଧିକାର”। – ମାନବିକ ଅଧିକାର ସୁରକ୍ଷା ଅଧିନିୟମ, ୧୯୯୩
- “ମାନବିକ ଅଧିକାର ସେହି ଅଧିକାର ଯାହା ଆମ ପ୍ରକୃତିରେ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଏବଂ ଯାହା ବିନା ଆମେ ମନୁଷ୍ୟ ଭାବରେ ବଞ୍ଚିପାରିବୁ ନାହିଁ”। – ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ମାନବିକ ଅଧିକାର କେନ୍ଦ୍ର
- “ମାନବିକ ଅଧିକାର ହେଉଛି ମନୁଷ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ମର୍ଯ୍ୟାଦାରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଅଧିକାର”। – ମାନବିକ ଅଧିକାରର ସାର୍ବଜନୀନ ଘୋଷଣାନାମା
ମାନବିକ ଅଧିକାରର ମୁଖ୍ୟ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ
- ସାର୍ବଜନୀନତା: ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟର ଅଟେ, ଏକ ରାଷ୍ଟ୍ର, ବର୍ଣ୍ଣ, ଧର୍ମ କିମ୍ବା ସଂସ୍କୃତିରେ ସୀମିତ ନୁହେଁ।
- ମୌଳିକ ଏବଂ ଅହରଣୀୟ: ପ୍ରତ୍ୟାହାର, ବିନିମୟ କିମ୍ବା ଅସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ।
- ପାରସ୍ପରିକ ନିର୍ଭରଶୀଳତା: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସଂଯୁକ୍ତ, ଗୋଟିଏର ଉପଭୋଗ ଅନ୍ୟ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।
Generations of Human Rights / ମାନବିକ ଅଧିକାରର ପିଢ଼ି
Karel Vasak (1970s) classified human rights into three generations, inspired by the French Revolution ideals: Liberty, Equality and Fraternity. Over time, a fourth generation of rights has emerged in response to technological advances.
- 1st Generation: Civil and Political Rights (Liberty)
- Purpose: Protect individuals from state interference and ensure political participation. Often called negative rights.
- Examples: Right to life, liberty and security; Freedom of speech, religion and assembly; Right to a fair trial and voting rights.
- 2nd Generation: Economic, Social and Cultural Rights (Equality)
- Purpose: Ensure equal access to basic resources and opportunities for a dignified life. Requires active state intervention.
- Examples: Right to education; Right to work and fair wages; Right to healthcare and social security.
- 3rd Generation: Collective or Solidarity Rights (Fraternity)
- Purpose: Emphasise collective interests and community well-being; address global challenges requiring international cooperation.
- Examples: Right to development; Right to a healthy environment; Right to peace.
- 4th Generation: Rights in the Digital Age
- Purpose: Respond to technological advancements and protect individual dignity, privacy and autonomy in the digital era.
- Examples: Right to internet access; Right to data privacy and protection; Right to be free from algorithmic bias and AI abuse.
କାରେଲ ଭାସାକ (୧୯୭୦ ଦଶକ) ଫରାସୀ ବିପ୍ଳବର ଆଦର୍ଶ: ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା ଏବଂ ଭ୍ରାତୃତ୍ୱ ଦ୍ୱାରା ଅନୁପ୍ରାଣିତ ହୋଇ ମାନବିକ ଅଧିକାରକୁ ତିନୋଟି ପିଢ଼ିରେ ବର୍ଗୀକରଣ କରିଥିଲେ। ସମୟ ସହିତ, ବୈଷୟିକ ଅଗ୍ରଗତିର ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରେ ଚତୁର୍ଥ ପିଢ଼ିର ଅଧିକାରର ଉତ୍ଥାନ ଘଟିଛି।
- ୧ମ ପିଢ଼ି: ନାଗରିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର (ସ୍ୱାଧୀନତା)
- ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ: ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କୁ ରାଜ୍ୟ ହସ୍ତକ୍ଷେପରୁ ରକ୍ଷା କରିବା ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା। ପ୍ରାୟତଃ ନକାରାତ୍ମକ ଅଧିକାର କୁହାଯାଏ।
- ଉଦାହରଣ: ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସୁରକ୍ଷାର ଅଧିକାର; ଭାଷଣ, ଧର୍ମ ଏବଂ ସମାବେଶର ସ୍ୱାଧୀନତା; ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ବିଚାର ଏବଂ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର।
- ୨ୟ ପିଢ଼ି: ଅର୍ଥନୈତିକ, ସାମାଜିକ ଏବଂ ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଧିକାର (ସମାନତା)
- ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ: ଏକ ମର୍ଯ୍ୟାଦାପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୀବନ ପାଇଁ ମୌଳିକ ସମ୍ବଳ ଏବଂ ସୁଯୋଗରେ ସମାନ ପ୍ରବେଶ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା। ସକ୍ରିୟ ରାଜ୍ୟ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ଆବଶ୍ୟକ କରେ।
- ଉଦାହରଣ: ଶିକ୍ଷାର ଅଧିକାର; କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ମଜୁରୀର ଅଧିକାର; ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟସେବା ଏବଂ ସାମାଜିକ ସୁରକ୍ଷାର ଅଧିକାର।
- ୩ୟ ପିଢ଼ି: ସାମୂହିକ କିମ୍ବା ଏକତା ଅଧିକାର (ଭ୍ରାତୃତ୍ୱ)
- ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ: ସାମୂହିକ ସ୍ୱାର୍ଥ ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର କଲ୍ୟାଣ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରିବା; ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସହଯୋଗ ଆବଶ୍ୟକ କରୁଥିବା ବୈଶ୍ୱିକ ଆହ୍ୱାନଗୁଡ଼ିକର ସମାଧାନ କରିବା।
- ଉଦାହରଣ: ବିକାଶର ଅଧିକାର; ସୁସ୍ଥ ପରିବେଶର ଅଧିକାର; ଶାନ୍ତିର ଅଧିକାର।
- ୪ର୍ଥ ପିଢ଼ି: ଡିଜିଟାଲ ଯୁଗରେ ଅଧିକାର
- ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ: ବୈଷୟିକ ଅଗ୍ରଗତିର ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଏବଂ ଡିଜିଟାଲ ଯୁଗରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମର୍ଯ୍ୟାଦା, ଗୋପନୀୟତା ଏବଂ ସ୍ୱାୟତ୍ତତାକୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେବା।
- ଉଦାହରଣ: ଇଣ୍ଟରନେଟ୍ ପ୍ରବେଶର ଅଧିକାର; ତଥ୍ୟ ଗୋପନୀୟତା ଏବଂ ସୁରକ୍ଷାର ଅଧିକାର; ଆଲଗୋରିଦମିକ ପକ୍ଷପାତ ଏବଂ AI ଅପବ୍ୟବହାରରୁ ମୁକ୍ତ ରହିବାର ଅଧିକାର।
Rights as Trumps
The concept of ‘Rights as Trumps,’ introduced by Ronald Dworkin, emphasises that individual rights hold a special moral and legal status, overriding competing societal goals or utilitarian considerations. This approach ensures that individual dignity and autonomy are protected, even when they conflict with collective interests.
- Supremacy Over Utilitarianism: Rights protect individuals from policies aimed solely at maximising collective welfare. For instance, the right to free speech cannot be suppressed simply because the majority finds it offensive.
- Moral Priority: Rights represent fundamental moral claims owed to individuals, independent of societal benefits.
- Legal Power: In constitutional democracies, courts uphold rights by invalidating laws or policies that infringe upon them, ensuring they act as checks against governmental overreach. Example: Right to privacy limits state surveillance; Right to equality prevents discrimination.
ଟ୍ରମ୍ପ ଭାବରେ ଅଧିକାର
ରୋନାଲ୍ଡ ଡ୍ୱାର୍କିନ ଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରବର୍ତ୍ତିତ ‘ଟ୍ରମ୍ପ ଭାବରେ ଅଧିକାର’ ଧାରଣା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାରର ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ନୈତିକ ଏବଂ ଆଇନଗତ ସ୍ଥିତି ଅଛି, ଯାହା ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ସାମାଜିକ ଲକ୍ଷ୍ୟ କିମ୍ବା ଉପଯୋଗିତାବାଦୀ ବିଚାରକୁ ଅତିକ୍ରମ କରେ। ଏହି ଆଭିମୁଖ୍ୟ ନିଶ୍ଚିତ କରେ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଏବଂ ସ୍ୱାୟତ୍ତତା ସୁରକ୍ଷିତ ରହିଥାଏ, ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ସାମୂହିକ ସ୍ୱାର୍ଥ ସହିତ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରେ ଥାଆନ୍ତି।
- ଉପଯୋଗିତାବାଦ ଉପରେ ସର୍ବୋଚ୍ଚତା: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କୁ କେବଳ ସାମୂହିକ କଲ୍ୟାଣ ସର୍ବାଧିକ କରିବା ଲକ୍ଷ୍ୟ ରଖିଥିବା ନୀତିରୁ ରକ୍ଷା କରେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ମୁକ୍ତ ଭାଷଣର ଅଧିକାରକୁ କେବଳ ସଂଖ୍ୟାଗରିଷ୍ଠ ଲୋକ ଆପତ୍ତିଜନକ ମନେ କରୁଥିବା ହେତୁ ଦମନ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ।
- ନୈତିକ ପ୍ରାଥମିକତା: ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ ପ୍ରତି ଋଣୀ ମୌଳିକ ନୈତିକ ଦାବିକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ, ସାମାଜିକ ଲାଭରୁ ସ୍ୱାଧୀନ।
- ଆଇନଗତ ଶକ୍ତି: ସାମ୍ବିଧାନିକ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ, କୋର୍ଟ ସେହି ଆଇନ କିମ୍ବା ନୀତିକୁ ଅବୈଧ ଘୋଷଣା କରି ଅଧିକାରକୁ ସମର୍ଥନ କରନ୍ତି ଯାହା ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଉଲ୍ଲଂଘନ କରେ, ଯାହା ନିଶ୍ଚିତ କରେ ଯେ ସେମାନେ ସରକାରୀ ଅତ୍ୟଧିକ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଯାଞ୍ଚ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି। ଉଦାହରଣ: ଗୋପନୀୟତାର ଅଧିକାର ରାଜ୍ୟ ନିରୀକ୍ଷଣକୁ ସୀମିତ କରେ; ସମାନତାର ଅଧିକାର ଭେଦଭାବକୁ ରୋକେ।
2.2 Democracy / ୨.୨ ଗଣତନ୍ତ୍ର
Democracy as a form of government implies that the ultimate authority of governance in this system is vested in the ordinary people so that public policy is made to conform to the will of the people and to serve the interests of the people.
Definitions & Meanings of Democracy
- Lipset: “It is also a social system which gives permission to a select major part of the population, governments, post-candidature and the opportunity to affect major decisions”.
- Schumpeter: “A democratic form is an institutional management of political decision-making that gives people the opportunity to pursue their general interests by selecting their representatives”.
- Macpherson: “Democracy is merely an instrument for the selection of government, to rule or make law by different methods and take political decisions”.
- John Seeley: Democracy is a form of government where everyone has a share.
- T.B. Bottomore: Democracy as a type of society in which political elite are recruited from different social strata on the basis of individual merit.
- John Dewey: A democracy is more than a form of government it is a mode of associated living.
ଏକ ସରକାର ପଦ୍ଧତି ଭାବରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଏହା ସୂଚିତ କରେ ଯେ ଏହି ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଶାସନର ଚରମ ଅଧିକାର ସାଧାରଣ ଜନତାଙ୍କ ପାଖରେ ନିହିତ ଅଛି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସାର୍ବଜନୀନ ନୀତି ଜନତାଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ଅନୁଯାୟୀ ଏବଂ ଜନତାଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥ ପୂରଣ ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହୁଏ।
ଗଣତନ୍ତ୍ରର ସଂଜ୍ଞା ଏବଂ ଅର୍ଥ
- ଲିପସେଟ୍: “ଏହା ଏକ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଯାହା ଲୋକସଂଖ୍ୟାର ଏକ ଚୟନିତ ପ୍ରମୁଖ ଅଂଶ, ସରକାର, ପଦବୀ-ପ୍ରାର୍ଥୀତା ଏବଂ ପ୍ରମୁଖ ନିଷ୍ପତ୍ତିକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିବାର ସୁଯୋଗକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ”।
- ସ୍କମ୍ପିଟର: “ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ରୂପ ହେଉଛି ରାଜନୈତିକ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣର ଏକ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ପରିଚାଳନା ଯାହା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରତିନିଧି ବାଛିବା ଦ୍ୱାରା ସେମାନଙ୍କ ସାଧାରଣ ସ୍ୱାର୍ଥ ଅନୁସରଣ କରିବାର ସୁଯୋଗ ଦିଏ”।
- ମ୍ୟାକଫରସନ: “ଗଣତନ୍ତ୍ର ହେଉଛି ସରକାର ଚୟନ ପାଇଁ ଏକ ମାଧ୍ୟମ, ବିଭିନ୍ନ ପଦ୍ଧତିରେ ଶାସନ କରିବା କିମ୍ବା ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ କରିବା ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବା ପାଇଁ”।
- ଜନ୍ ସିଲି: ଗଣତନ୍ତ୍ର ହେଉଛି ସରକାରର ଏକ ରୂପ ଯେଉଁଠାରେ ସମସ୍ତଙ୍କର ଏକ ଅଂଶ ଥାଏ।
- ଟି.ବି. ବଟମୋର: ଗଣତନ୍ତ୍ର ଏକ ପ୍ରକାରର ସମାଜ ଯେଉଁଠାରେ ରାଜନୈତିକ ଅଭିଜାତ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମେରିଟ୍ ଆଧାରରେ ବିଭିନ୍ନ ସାମାଜିକ ସ୍ତରରୁ ନିଯୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି।
- ଜନ୍ ଡିୱେ: ଗଣତନ୍ତ୍ର ସରକାରର ଏକ ରୂପ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଏହା ସହଯୋଗୀ ଜୀବନର ଏକ ଧାରା।
Origin of Democracy / ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଉତ୍ପତ୍ତି
The idea of democracy has existed in the tradition of Western political thought since ancient times. The term ‘democracy’ was first used in the fifth century BC by the Greek historian Herodotus in the sense of ‘rule by the people’. This term is derived from a combination of two Greek words; demos, meaning ‘the people’ and kratia or Kratos, meaning ‘to rule’.
Abraham Lincoln’s famous definition of democracy as “government of the people, by the people, for the people’ is very close to its literal meaning.”
ପ୍ରାଚୀନ କାଳରୁ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ରାଜନୈତିକ ଚିନ୍ତାଧାରାର ପରମ୍ପରାରେ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଧାରଣା ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି। ‘ଗଣତନ୍ତ୍ର’ ଶବ୍ଦଟି ପ୍ରଥମେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ପଞ୍ଚମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଗ୍ରୀକ୍ ଇତିହାସକାର ହେରୋଡୋଟସ୍ ଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ‘ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଶାସନ’ ଅର୍ଥରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ଶବ୍ଦଟି ଦୁଇଟି ଗ୍ରୀକ୍ ଶବ୍ଦର ମିଶ୍ରଣରୁ ଉଦ୍ଧୃତ; ଡେମୋସ୍, ଅର୍ଥାତ୍ ‘ଲୋକମାନେ’ ଏବଂ କ୍ରାଟିଆ କିମ୍ବା କ୍ରାଟୋସ୍, ଅର୍ଥାତ୍ ‘ଶାସନ କରିବା’।
ଆବ୍ରାହମ ଲିଙ୍କନଙ୍କ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ସଂଜ୍ଞା “ଲୋକଙ୍କର, ଲୋକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା, ଲୋକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସରକାର” ଏହାର ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥର ଅତି ନିକଟତର।
Theories of Democracy / ଗଣତନ୍ତ୍ରର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
Classical Theory of Democracy (18th-19th Century)
The Classical Theory of Democracy, emphasises the active participation of citizens in governance and decision-making. It is rooted in ancient Greek ideas and the philosophical thoughts of Plato and Aristotle.
- Direct Participation: In this form of democracy, citizens are directly involved in making decisions rather than relying solely on elected representatives. Aristotle emphasised that citizens should actively participate in political life to achieve a virtuous and well-ordered society.
- Common Good: Governance in classical democracy focuses on achieving the collective welfare of society through deliberation and consensus. Plato believed that rulers should be philosopher-kings, who govern wisely for the good of all, rather than for personal gain.
- Equality and Freedom: All citizens possess equal rights to participate, ensuring freedom of expression and involvement in political affairs.
Proponents: John Locke, Montesquieu, Rousseau, Adam Smith, Immanuel Kant, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham, James Madison, Alexis de Tocqueville, John Stuart Mill.
Critics of Classical Theory of Democracy
- Joseph Schumpeter: Argued that the classical model is impractical in large, complex societies and advocated for a more realistic model of democracy based on competitive elections.
- Robert Dahl: Highlighted the limitations of direct democracy in terms of practicality, and instead supported a pluralist democracy with representative institutions.
- Giovanni Sartori: Criticised the idealism of the classical model, stressing that it overlooks the complexities of modern states and the need for representative systems.
- Hannah Arendt: Questioned the viability of direct democracy in the context of modern social structures, emphasising the need for representative frameworks.
- C.B. Macpherson: Contended that classical democracy does not consider economic inequalities and how they influence political power and participation.
ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ (୧୮ଶ-୧୯ଶ ଶତାବ୍ଦୀ)
ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ, ଶାସନ ଏବଂ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣରେ ନାଗରିକମାନଙ୍କ ସକ୍ରିୟ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ। ଏହା ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀକ୍ ଧାରଣା ଏବଂ ପ୍ଲାଟୋ ଏବଂ ଆରିଷ୍ଟୋଟଲଙ୍କ ଦାର୍ଶନିକ ଚିନ୍ତାଧାରାରେ ମୂଳ ଧରିଛି।
- ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅଂଶଗ୍ରହଣ: ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଏହି ରୂପରେ, ନାଗରିକମାନେ କେବଳ ନିର୍ବାଚିତ ପ୍ରତିନିଧିଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭର ନକରି ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାରେ ସିଧାସଳଖ ଜଡ଼ିତ ଥାଆନ୍ତି। ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରିଥିଲେ ଯେ ଏକ ସଦ୍ଗୁଣୀ ଏବଂ ସୁବ୍ୟବସ୍ଥିତ ସମାଜ ହାସଲ କରିବା ପାଇଁ ନାଗରିକମାନେ ରାଜନୈତିକ ଜୀବନରେ ସକ୍ରିୟ ଭାବରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ୍।
- ସାଧାରଣ ଭଲ: ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ଶାସନ ଆଲୋଚନା ଏବଂ ସହମତି ମାଧ୍ୟମରେ ସମାଜର ସାମୂହିକ କଲ୍ୟାଣ ହାସଲ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ। ପ୍ଲାଟୋ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ଶାସକମାନେ ଦାର୍ଶନିକ-ରାଜା ହେବା ଉଚିତ୍, ଯେଉଁମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଲାଭ ପାଇଁ ନୁହେଁ ବରଂ ସମସ୍ତଙ୍କ ଭଲ ପାଇଁ ଜ୍ଞାନର ସହିତ ଶାସନ କରନ୍ତି।
- ସମାନତା ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା: ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କର ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବାର ସମାନ ଅଧିକାର ଅଛି, ଯାହା ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ବ୍ୟାପାରରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ନିଶ୍ଚିତ କରେ।
ପ୍ରବକ୍ତା: ଜନ୍ ଲକ୍, ମୋଣ୍ଟେସ୍କ୍ୟୁ, ରୁସୋ, ଆଡମ୍ ସ୍ମିଥ୍, ଇମାନୁଏଲ କାଣ୍ଟ, ଥୋମାସ୍ ଜେଫରସନ, ଜେରେମି ବେଣ୍ଥମ୍, ଜେମ୍ସ ମ୍ୟାଡିସନ, ଆଲେକ୍ସିସ୍ ଡି ଟୋକଭିଲ୍, ଜନ୍ ଷ୍ଟୁଆର୍ଟ ମିଲ୍।
ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ସମାଲୋଚକ
- ଜୋସେଫ୍ ସ୍କମ୍ପିଟର: ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ମଡେଲ୍ ବଡ଼, ଜଟିଳ ସମାଜରେ ଅବ୍ୟବହାରିକ ଏବଂ ପ୍ରତିଯୋଗିତାମୂଳକ ନିର୍ବାଚନ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଏକ ଅଧିକ ବାସ୍ତବବାଦୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର ମଡେଲ୍ ପାଇଁ ଓକିଲାତି କରିଥିଲେ।
- ରୋବର୍ଟ ଡାହଲ: ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ସୀମାକୁ ବ୍ୟବହାରିକତାର ଦୃଷ୍ଟିରୁ ହାଇଲାଇଟ୍ କରିଥିଲେ ଏବଂ ଏହାର ପରିବର୍ତ୍ତେ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଅନୁଷ୍ଠାନ ସହିତ ଏକ ବହୁବାଦୀ ଗଣତନ୍ତ୍ରକୁ ସମର୍ଥନ କରିଥିଲେ।
- ଜିଓଭାନି ସାର୍ଟୋରି: ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ମଡେଲର ଆଦର୍ଶବାଦର ସମାଲୋଚନା କରିଥିଲେ, ଏହା ଆଧୁନିକ ରାଜ୍ୟର ଜଟିଳତା ଏବଂ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ପ୍ରଣାଳୀର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ଅଣଦେଖା କରେ ବୋଲି ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରିଥିଲେ।
- ହାନା ଆରେଣ୍ଟ: ଆଧୁନିକ ସାମାଜିକ ଢାଞ୍ଚାର ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ସମ୍ଭାବ୍ୟତାକୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଥିଲେ, ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ framework ର ଆବଶ୍ୟକତା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରିଥିଲେ।
- ସି.ବି. ମ୍ୟାକଫରସନ: ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଆର୍ଥିକ ଅସମାନତା ଏବଂ ସେମାନେ ରାଜନୈତିକ ଶକ୍ତି ଏବଂ ଅଂଶଗ୍ରହଣକୁ କିପରି ପ୍ରଭାବିତ କରନ୍ତି ତାହା ବିଚାର କରେ ନାହିଁ।
Contemporary Theories of Democracy / ସମସାମୟିକ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
The contemporary theories of democracy are concerned with the issue of representation. It deals with the nature of representative, selection criteria of representative and function of the representative. This intensive emphasise over the issue of representation and make them different from the classical theory of democracy.
Elitist Theories of Democracy
The elitist theory of democracy asserts that in any society, a small group of elites holds the real power which makes most of the important decisions, while the majority of citizens (the masses) have limited influence on governance.
Elitist theories emerged from sociology to explain societal hierarchies and critique egalitarian ideas like democracy and socialism. These theories developed as a critique of the notion that power could be equally distributed among all members of society.
Classical elitists, such as Vilfredo Pareto (1848-1923), Gaetano Mosca (1857-1941) and Joseph Schumpeter (1883-1950), emphasised that society is inherently divided into distinct groups based on power and influence.
Society is divided into two distinct groups:
- The first is the elite, a small minority that holds a real power and occupies positions of power and decision-making.
- The second is the masses, the majority of people who are governed and directed by the elite.
Key Thinkers: Vilfredo Pareto, Gaetano Mosca, Robert Michels, Joseph Schumpeter, Ortega y Gasset.
Participatory Theory of Democracy
The Participatory Theory of Democracy asserts that citizens should actively participate in the political process, not only by voting but also by participating in decision-making, governance and the formulation of public policies to ensure that the populace has direct influence over political outcomes.
This theory emphasises that democracy is most effective when people are actively involved in shaping their own lives and communities, rather than delegating all power to elected representatives.
Influential proponents of this theory include Jean-Jacques Rousseau, Carole Pateman and Benjamin Barber, who argued for enhanced citizen participation and decentralised decision-making.
- Active Citizen Engagement: Citizens should participate in decision-making processes, not merely in elections.
- Decentralisation: Political power should be shared at local levels to allow communities to make decisions that directly affect them.
- Inclusion: Democracy must ensure that all social groups, including marginalised and minority communities, have a voice in governance.
- Deliberative Democracy: Governance should promote discussion, debate and consensus-building among citizens.
- Empowerment: Citizens and communities must gain control over decisions that impact their daily lives and well-being.
Proponents: Carole Pateman, Robert A. Dahl, Nancy Fraser, John Dewey, Benjamin Barber, C.B. Macpherson, Poulantzas.
ସମସାମୟିକ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱର ପ୍ରସଙ୍ଗ ସହିତ ଜଡ଼ିତ। ଏହା ପ୍ରତିନିଧିଙ୍କ ପ୍ରକୃତି, ପ୍ରତିନିଧିଙ୍କ ଚୟନ ମାନଦଣ୍ଡ ଏବଂ ପ୍ରତିନିଧିଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ କାରବାର କରେ। ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱର ପ୍ରସଙ୍ଗ ଉପରେ ଏହି ତୀବ୍ର ଗୁରୁତ୍ୱ ସେମାନଙ୍କୁ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତଠାରୁ ଅଲଗା କରିଥାଏ।
ଅଭିଜାତ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଅଭିଜାତ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଦାବି କରେ ଯେ ଯେକୌଣସି ସମାଜରେ, ଏକ ଛୋଟ ଅଭିଜାତ ଗୋଷ୍ଠୀ ପ୍ରକୃତ ଶକ୍ତି ଧାରଣ କରନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଅଧିକାଂଶ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ଅଧିକାଂଶ ନାଗରିକ (ଜନସାଧାରଣ) ଶାସନ ଉପରେ ସୀମିତ ପ୍ରଭାବ ପକାନ୍ତି।
ସାମାଜିକ ସ୍ତରୀକରଣକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ଏବଂ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଏବଂ ସମାଜବାଦ ପରି ସମତାବାଦୀ ଧାରଣାର ସମାଲୋଚନା କରିବା ପାଇଁ ସମାଜବିଜ୍ଞାନରୁ ଅଭିଜାତ ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ଉତ୍ଥାନ ଘଟିଥିଲା। ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତଗୁଡ଼ିକ ସମାଜର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶକ୍ତି ସମାନ ଭାବରେ ବଣ୍ଟନ ହୋଇପାରିବ ଏହି ଧାରଣାର ସମାଲୋଚନା ଭାବରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା।
ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଅଭିଜାତବାଦୀ, ଯେପରିକି ଭିଲଫ୍ରେଡୋ ପାରେଟୋ (୧୮୪୮-୧୯୨୩), ଗାଏଟାନୋ ମୋସ୍କା (୧୮୫୭-୧୯୪୧) ଏବଂ ଜୋସେଫ୍ ସ୍କମ୍ପିଟର (୧୮୮୩-୧୯୫୦), ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରିଥିଲେ ଯେ ସମାଜ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ଶକ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରଭାବ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଗୋଷ୍ଠୀରେ ବିଭକ୍ତ।
ସମାଜ ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ଗୋଷ୍ଠୀରେ ବିଭକ୍ତ:
- ପ୍ରଥମଟି ହେଉଛି ଅଭିଜାତ, ଏକ ଛୋଟ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁ ଯାହା ପ୍ରକୃତ ଶକ୍ତି ଧାରଣ କରେ ଏବଂ ଶକ୍ତି ଏବଂ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣର ପଦବୀ ଅଧିକାର କରେ।
- ଦ୍ୱିତୀୟଟି ହେଉଛି ଜନସାଧାରଣ, ଅଧିକାଂଶ ଲୋକ ଯେଉଁମାନେ ଅଭିଜାତଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଶାସିତ ଏବଂ ପରିଚାଳିତ ହୁଅନ୍ତି।
ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ: ଭିଲଫ୍ରେଡୋ ପାରେଟୋ, ଗାଏଟାନୋ ମୋସ୍କା, ରୋବର୍ଟ ମିଚେଲସ, ଜୋସେଫ୍ ସ୍କମ୍ପିଟର, ଓର୍ଟେଗା ୱାଏ ଗାସେଟ୍।
ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଦାବି କରେ ଯେ ନାଗରିକମାନେ କେବଳ ଭୋଟ୍ ଦେଇ ନୁହେଁ ବରଂ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ, ଶାସନ ଏବଂ ସାର୍ବଜନୀନ ନୀତି ପ୍ରଣୟନରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରି ରାଜନୈତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ସକ୍ରିୟ ଭାବରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ୍ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଜନସାଧାରଣ ରାଜନୈତିକ ଫଳାଫଳ ଉପରେ ସିଧାସଳଖ ପ୍ରଭାବ ପକାଇପାରିବେ।
ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ ଯେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସେତେବେଳେ ସର୍ବାଧିକ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ହୁଏ ଯେତେବେଳେ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ନିଜ ଜୀବନ ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟକୁ ଆକାର ଦେବାରେ ସକ୍ରିୟ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ ଥାଆନ୍ତି, ସମସ୍ତ ଶକ୍ତି ନିର୍ବାଚିତ ପ୍ରତିନିଧିଙ୍କୁ ପ୍ରଦାନ କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ।
ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ପ୍ରବକ୍ତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜିନ୍-ଜାକ୍ ରୁସୋ, କାରୋଲ୍ ପେଟମ୍ୟାନ୍ ଏବଂ ବେଞ୍ଜାମିନ୍ ବାର୍ବର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, ଯେଉଁମାନେ ନାଗରିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ଏବଂ ବିକେନ୍ଦ୍ରୀକୃତ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ ପାଇଁ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ।
- ସକ୍ରିୟ ନାଗରିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣ: ନାଗରିକମାନେ କେବଳ ନିର୍ବାଚନରେ ନୁହେଁ ବରଂ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ୍।
- ବିକେନ୍ଦ୍ରୀକରଣ: ସ୍ଥାନୀୟ ସ୍ତରରେ ରାଜନୈତିକ ଶକ୍ତି ଅଂଶୀଦାର କରାଯିବା ଉଚିତ୍ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କୁ ସିଧାସଳଖ ପ୍ରଭାବିତ କରୁଥିବା ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇପାରିବେ।
- ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତି: ଗଣତନ୍ତ୍ର ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଉଚିତ୍ ଯେ ପ୍ରାନ୍ତୀୟ ଏବଂ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ସହିତ ସମସ୍ତ ସାମାଜିକ ଗୋଷ୍ଠୀର ଶାସନରେ ଏକ ସ୍ୱର ଅଛି।
- ବିଚାରଣାମୂଳକ ଗଣତନ୍ତ୍ର: ଶାସନ ନାଗରିକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଆଲୋଚନା, ବିତର୍କ ଏବଂ ସହମତି ନିର୍ମାଣକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା ଉଚିତ୍।
- ସଶକ୍ତିକରଣ: ନାଗରିକ ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କ ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନ ଏବଂ ସୁସ୍ଥତା ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଉଥିବା ନିଷ୍ପତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ହାସଲ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।
ପ୍ରବକ୍ତା: କାରୋଲ୍ ପେଟମ୍ୟାନ୍, ରୋବର୍ଟ ଏ. ଡାହଲ, ନାନ୍ସି ଫ୍ରେଜର, ଜନ୍ ଡିୱେ, ବେଞ୍ଜାମିନ୍ ବାର୍ବର, ସି.ବି. ମ୍ୟାକଫରସନ, ପୌଲାନ୍ତଜାସ।
Deliberative Democracy
Deliberative democracy focuses on informed discussion and rational deliberation among citizens or their representatives. Decisions emerge from reasoned debate rather than majority rule. Encourages consensus-building. It is time-intensive and may not always lead to quick decisions.
Proponents: Jürgen Habermas, John Rawls, Amy Gutmann, Dennis Thompson, Joshua Cohen. Example: Citizens’ assemblies on climate change in Ireland.
Social Democracy
Social democracy combines democratic governance with economic and social interventions to reduce inequality. Focuses on welfare policies, social justice and equality. Promotes mixed economies with strong regulatory frameworks. Requires high taxation, which may face resistance.
Proponents: Eduard Bernstein, Karl Kautsky, Rosa Luxemburg, Anthony Crosland, Michael Harrington. Example: Scandinavian countries like Sweden and Denmark.
Radical Democracy
Radical democracy advocates for decentralised governance and empowerment of marginalised groups. Focuses on grassroots activism and redistribution of power. Emphasises direct citizen involvement. Potential for conflict and lack of centralised authority.
Proponents: Chantal Mouffe, Ernesto Laclau, Cornelius Castoriadis. Example: Zapatista movement in Mexico.
Cosmopolitan Democracy
Cosmopolitan democracy extends democratic principles to global governance structures. Aims for accountability in international organisations. Advocates for a global parliament or similar institutions. Faces challenges of sovereignty and implementation.
Proponents: Daniele Archibugi, David Held, David Held & Anthony McGrew, Mary Kaldor. Example: Proposals for reforming the United Nations.
ବିଚାରଣାମୂଳକ ଗଣତନ୍ତ୍ର
ବିଚାରଣାମୂଳକ ଗଣତନ୍ତ୍ର ନାଗରିକ କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତିନିଧିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସୂଚିତ ଆଲୋଚନା ଏବଂ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ବିଚାର ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ। ନିଷ୍ପତ୍ତି ସଂଖ୍ୟାଗରିଷ୍ଠ ଶାସନ ପରିବର୍ତ୍ତେ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ବିତର୍କରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ସହମତି ନିର୍ମାଣକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରେ। ଏହା ସମୟ-ସାପେକ୍ଷ ଏବଂ ସର୍ବଦା ଶୀଘ୍ର ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇପାରେ ନାହିଁ।
ପ୍ରବକ୍ତା: ଜୁର୍ଗେନ୍ ହାବରମାସ, ଜନ୍ ରାଉଲସ୍, ଏମି ଗୁଟମ୍ୟାନ, ଡେନିସ୍ ଥମ୍ପସନ, ଜୋସୁଆ କୋହେନ। ଉଦାହରଣ: ଆୟର୍ଲାଣ୍ଡରେ ଜଳବାୟୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଉପରେ ନାଗରିକ ସଭା।
ସାମାଜିକ ଗଣତନ୍ତ୍ର
ସାମାଜିକ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଅସମାନତା ହ୍ରାସ କରିବା ପାଇଁ ଅର୍ଥନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ସହିତ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଶାସନକୁ ଏକତ୍ରିତ କରେ। କଲ୍ୟାଣ ନୀତି, ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ଏବଂ ସମାନତା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ। ଶକ୍ତିଶାଳୀ ନିୟାମକ framework ସହିତ ମିଶ୍ରିତ ଅର୍ଥନୀତିକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରେ। ଉଚ୍ଚ କର ଆବଶ୍ୟକ କରେ, ଯାହା ପ୍ରତିରୋଧର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇପାରେ।
ପ୍ରବକ୍ତା: ଏଡୁଆର୍ଡ ବର୍ନଷ୍ଟାଇନ, କାର୍ଲ କାଉଟସ୍କି, ରୋଜା ଲକ୍ସେମବର୍ଗ, ଆନ୍ଥୋନି କ୍ରୋସଲ୍ୟାଣ୍ଡ, ମାଇକେଲ ହାରିଙ୍ଗଟନ। ଉଦାହରଣ: ସ୍ୱିଡେନ ଏବଂ ଡେନମାର୍କ ଭଳି ସ୍କାଣ୍ଡିନେଭିଆନ ଦେଶ।
ମୌଳିକ ଗଣତନ୍ତ୍ର
ମୌଳିକ ଗଣତନ୍ତ୍ର ବିକେନ୍ଦ୍ରୀକୃତ ଶାସନ ଏବଂ ପ୍ରାନ୍ତୀୟ ଗୋଷ୍ଠୀଙ୍କ ସଶକ୍ତିକରଣ ପାଇଁ ଓକିଲାତି କରେ। ତୃଣମୂଳ ସକ୍ରିୟତା ଏବଂ ଶକ୍ତିର ପୁନଃବଣ୍ଟନ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ। ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ନାଗରିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ। ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱର ସମ୍ଭାବନା ଏବଂ କେନ୍ଦ୍ରୀକୃତ ପ୍ରାଧିକରଣର ଅଭାବ।
ପ୍ରବକ୍ତା: ଚାନ୍ତାଲ ମୌଫେ, ଅର୍ନେଷ୍ଟୋ ଲାକ୍ଲାଉ, କର୍ନେଲିୟସ କାଷ୍ଟୋରିଆଡିସ। ଉଦାହରଣ: ମେକ୍ସିକୋରେ ଜାପାଟିଷ୍ଟା ଆନ୍ଦୋଳନ।
ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର
ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର ବୈଶ୍ୱିକ ଶାସନ ଢାଞ୍ଚାରେ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ନୀତିକୁ ବିସ୍ତାର କରେ। ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସଂଗଠନରେ ଉତ୍ତରଦାୟିତ୍ୱ ଲକ୍ଷ୍ୟ ରଖେ। ଏକ ବୈଶ୍ୱିକ ସଂସଦ କିମ୍ବା ସମାନ ଅନୁଷ୍ଠାନ ପାଇଁ ଓକିଲାତି କରେ। ସାର୍ବଭୌମତ୍ୱ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତାର ଆହ୍ୱାନର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୁଏ।
ପ୍ରବକ୍ତା: ଡାନିଏଲେ ଆର୍କିବୁଗି, ଡେଭିଡ୍ ହେଲଡ, ଡେଭିଡ୍ ହେଲଡ ଏବଂ ଆନ୍ଥୋନି ମ୍ୟାକଗ୍ରୁ, ମେରି କାଲଡୋର। ଉଦାହରଣ: ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ସଂସ୍କାର ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତାବ।
Constructivist Argument on Democracy / ଗଣତନ୍ତ୍ର ଉପରେ ନିର୍ମାଣବାଦୀ ଯୁକ୍ତି
- Culture as Constructed: Culture is invented or socially constructed, not simply inherited or fixed.
- Causal Role of Culture: Culture influences political behaviour and democratic practices, shaping how democracy functions in different contexts.
- Dynamic Interaction: Culture and politics interact continuously, challenging the notion that culture is static or predetermined.
Proponents: Joseph A. Schumpeter, Robert Dahl, Jürgen Habermas, John Rawls, James Buchanan, Anthony Downs, Samuel P. Huntington.
- ସଂସ୍କୃତି ନିର୍ମିତ: ସଂସ୍କୃତି ଉଦ୍ଭାବିତ କିମ୍ବା ସାମାଜିକ ଭାବରେ ନିର୍ମିତ, କେବଳ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ସୂତ୍ରରେ ପ୍ରାପ୍ତ କିମ୍ବା ସ୍ଥିର ନୁହେଁ।
- ସଂସ୍କୃତିର କାରଣିକ ଭୂମିକା: ସଂସ୍କୃତି ରାଜନୈତିକ ଆଚରଣ ଏବଂ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରଥାକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରେ, ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର କିପରି କାର୍ଯ୍ୟ କରେ ତାହା ଆକାର ଦିଏ।
- ଗତିଶୀଳ ପାରସ୍ପରିକ କ୍ରିୟା: ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ରାଜନୀତି ନିରନ୍ତର ପାରସ୍ପରିକ କ୍ରିୟା କରନ୍ତି, ସଂସ୍କୃତି ସ୍ଥିର କିମ୍ବା ପୂର୍ବନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ଅଟେ ଏହି ଧାରଣାକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରେ।
ପ୍ରବକ୍ତା: ଜୋସେଫ୍ ଏ. ସ୍କମ୍ପିଟର, ରୋବର୍ଟ ଡାହଲ, ଜୁର୍ଗେନ୍ ହାବରମାସ, ଜନ୍ ରାଉଲସ୍, ଜେମ୍ସ ବୁଚାନନ, ଆନ୍ଥୋନି ଡାଉନସ, ସାମୁଏଲ ପି. ହଣ୍ଟିଂଟନ।
Merits of Participatory Democracy / ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଗୁଣାବଳୀ
- Focuses on cooperative effort rather than isolated individuals.
- Encourages self-rule and active civic responsibility.
- Suggests remedies for societal ills.
- Highlights limitations of existing systems to envision reforms.
- ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ ପରିବର୍ତ୍ତେ ସହଯୋଗୀ ପ୍ରୟାସ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ।
- ସ୍ୱୟଂ ଶାସନ ଏବଂ ସକ୍ରିୟ ନାଗରିକ ଦାୟିତ୍ୱକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରେ।
- ସାମାଜିକ ଅସୁବିଧା ପାଇଁ ପ୍ରତିକାର ପରାମର୍ଶ ଦିଏ।
- ସଂସ୍କାରର ପରିକଳ୍ପନା ପାଇଁ ବିଦ୍ୟମାନ ବ୍ୟବସ୍ଥାର ସୀମାକୁ ହାଇଲାଇଟ୍ କରେ।
Procedural Theory of Democracy / ପ୍ରକ୍ରିୟାଗତ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
The Procedural Theory of Democracy hold that the legitimacy of democracy depends on the proper functioning of democratic procedures and institutions, rather than the specific outcomes or policies produced. It focuses on ensuring that decisions are made through fair, transparent and lawful processes for the foundation of democratic governance.
Prominent proponents of this theory include Joseph Schumpeter, Robert Dahl and Max Weber, who highlighted the importance of competitive elections, institutional neutrality and rule-based governance in a democratic society.
- Emphasis on Procedures: Democratic legitimacy arises from fair elections, adherence to the rule of law and due process in decision-making.
- Neutrality of Institutions: Democratic institutions must function impartially and not prescribe specific policies, allowing citizens to shape outcomes.
- Participation and Representation: All citizens should have opportunities to participate in political processes, ensuring that their interests are adequately represented in governance.
ପ୍ରକ୍ରିୟାଗତ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଧାରଣା କରେ ଯେ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ବୈଧତା ଉତ୍ପାଦିତ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଫଳାଫଳ କିମ୍ବା ନୀତି ଅପେକ୍ଷା ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଏବଂ ଅନୁଷ୍ଠାନର ସଠିକ୍ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ଏହା ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ ଯେ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଶାସନର ମୂଳଦୁଆ ପାଇଁ ନିଷ୍ପତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ, ସ୍ୱଚ୍ଛ ଏବଂ ଆଇନସମ୍ମତ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ନିଆଯାଏ।
ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରବକ୍ତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜୋସେଫ୍ ସ୍କମ୍ପିଟର, ରୋବର୍ଟ ଡାହଲ ଏବଂ ମ୍ୟାକ୍ସ ୱେବର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, ଯେଉଁମାନେ ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମାଜରେ ପ୍ରତିଯୋଗିତାମୂଳକ ନିର୍ବାଚନ, ଅନୁଷ୍ଠାନିକ ନିରପେକ୍ଷତା ଏବଂ ନିୟମ-ଆଧାରିତ ଶାସନର ମହତ୍ତ୍ୱ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରିଥିଲେ।
- ପ୍ରକ୍ରିୟା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ: ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ବୈଧତା ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ନିର୍ବାଚନ, ଆଇନର ଶାସନ ପ୍ରତି ସମ୍ମାନ ଏବଂ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣରେ ସମୁଚିତ ପ୍ରକ୍ରିୟାରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ।
- ଅନୁଷ୍ଠାନର ନିରପେକ୍ଷତା: ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକ ନିରପେକ୍ଷ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନୀତି ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, ଯାହା ନାଗରିକମାନଙ୍କୁ ଫଳାଫଳ ଆକାର ଦେବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ।
- ଅଂଶଗ୍ରହଣ ଏବଂ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ: ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କର ରାଜନୈତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବାର ସୁଯୋଗ ରହିବା ଉଚିତ୍, ଯାହା ନିଶ୍ଚିତ କରେ ଯେ ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥ ଶାସନରେ ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ଭାବରେ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ।
Types of Democracy / ଗଣତନ୍ତ୍ରର ପ୍ରକାରଭେଦ
Democracy, as a system of governance, takes various forms depending on how power is distributed and decisions are made. Below are the major types of democracy with key features:
- Direct Democracy: Originated in ancient Athens. In this any citizens directly participate in decision-making without any intermediaries. Decisions are made through referendums, plebiscites or public assemblies. Impractical in large and populous states due to logistical and administrative challenges.
- Proponents: John Locke, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Immanuel Kant, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham, James Madison, Alexis de Tocqueville, John Stuart Mill.
- Example: Switzerland (local referendums).
- PYO POINT: There are four key elements of direct democracy, namely, Referendum, Initiative, Recall and Plebiscite.
- Representative Democracy: In representative democracy citizens elect representatives to make decisions on their behalf. Regular elections provide accountability. Focuses on efficiency and practicality in governance. Risks of elite domination and reduced direct public participation.
- Proponents: Joseph Schumpeter, Robert Dahl, Giovanni Sartori, Hannah Arendt, C.B. Macpherson.
- Examples: India, the United States, the United Kingdom.
- Liberal Democracy: Liberal democracy is a form of representative democracy with a strong emphasis on individual rights and freedoms. Separation of powers, rule of law and protection of civil liberties. Independent judiciary ensures accountability. Sometimes criticised for prioritising individual rights over collective welfare.
- Proponents: John Locke, Montesquieu, James Madison, Alexis de Tocqueville, John Stuart Mill.
- Examples: Canada, Australia, Germany.
- Participatory Democracy: In participatory democracy citizens have greater involvement in decision-making beyond voting in elections.
- Examples: Porto Alegre’s participatory budgeting in Brazil.
- Limitations: Requires significant time and effort from citizens, making it challenging in large systems.
- Proponents: Carole Pateman, Robert A. Dahl, Nancy Fraser, John Dewey, Benjamin Barber, C.B. Macpherson, Poulantzas.
ଶାସନର ଏକ ପ୍ରଣାଳୀ ଭାବରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର, ଶକ୍ତି କିପରି ବଣ୍ଟନ ହୁଏ ଏବଂ ନିଷ୍ପତ୍ତି କିପରି ନିଆଯାଏ ତାହା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରି ବିଭିନ୍ନ ରୂପ ଧାରଣ କରେ। ନିମ୍ନରେ ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରକାରର ଗଣତନ୍ତ୍ରର ମୁଖ୍ୟ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଦିଆଯାଇଛି:
- ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଗଣତନ୍ତ୍ର: ପ୍ରାଚୀନ ଏଥେନ୍ସରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ। ଏଥିରେ କୌଣସି ମଧ୍ୟସ୍ଥ ବିନା ନାଗରିକମାନେ ସିଧାସଳଖ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି। ଜନମତ ସଂଗ୍ରହ, ଜନମତ କିମ୍ବା ସାର୍ବଜନୀନ ସଭା ମାଧ୍ୟମରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଆଯାଏ। ଲଜିଷ୍ଟିକ୍ ଏବଂ ପ୍ରଶାସନିକ ଆହ୍ୱାନ ହେତୁ ବଡ଼ ଏବଂ ଜନବହୁଳ ରାଜ୍ୟରେ ଅବ୍ୟବହାରିକ।
- ପ୍ରବକ୍ତା: ଜନ୍ ଲକ୍, ମୋଣ୍ଟେସ୍କ୍ୟୁ, ଜିନ୍-ଜାକ୍ ରୁସୋ, ଆଡମ୍ ସ୍ମିଥ୍, ଇମାନୁଏଲ କାଣ୍ଟ, ଥୋମାସ୍ ଜେଫରସନ, ଜେରେମି ବେଣ୍ଥମ୍, ଜେମ୍ସ ମ୍ୟାଡିସନ, ଆଲେକ୍ସିସ୍ ଡି ଟୋକଭିଲ୍, ଜନ୍ ଷ୍ଟୁଆର୍ଟ ମିଲ୍।
- ଉଦାହରଣ: ସ୍ୱିଜରଲ୍ୟାଣ୍ଡ (ସ୍ଥାନୀୟ ଜନମତ ସଂଗ୍ରହ)।
- ପୂର୍ବ ବର୍ଷର ପ୍ରଶ୍ନ (PYO POINT): ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଚାରିଟି ମୁଖ୍ୟ ଉପାଦାନ ଅଛି, ଯଥା: ଜନମତ ସଂଗ୍ରହ (Referendum), ପଦକ୍ଷେପ (Initiative), ପ୍ରତ୍ୟାହାର (Recall) ଏବଂ ଜନମତ (Plebiscite)।
- ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଗଣତନ୍ତ୍ର: ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ନାଗରିକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପକ୍ଷରୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବା ପାଇଁ ପ୍ରତିନିଧି ଚୟନ କରନ୍ତି। ନିୟମିତ ନିର୍ବାଚନ ଉତ୍ତରଦାୟିତ୍ୱ ପ୍ରଦାନ କରେ। ଶାସନରେ ଦକ୍ଷତା ଏବଂ ବ୍ୟବହାରିକତା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ। ଅଭିଜାତ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ସାର୍ବଜନୀନ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ହ୍ରାସ ପାଇବାର ବିପଦ ରହିଛି।
- ପ୍ରବକ୍ତା: ଜୋସେଫ୍ ସ୍କମ୍ପିଟର, ରୋବର୍ଟ ଡାହଲ, ଜିଓଭାନି ସାର୍ଟୋରି, ହାନା ଆରେଣ୍ଟ, ସି.ବି. ମ୍ୟାକଫରସନ।
- ଉଦାହରଣ: ଭାରତ, ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକା, ଯୁକ୍ତରାଜ୍ୟ।
- ଉଦାରବାଦୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର: ଉଦାରବାଦୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର ହେଉଛି ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଏକ ରୂପ ଯାହା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ଦୃଢ଼ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ। ଶକ୍ତିର ପୃଥକୀକରଣ, ଆଇନର ଶାସନ ଏବଂ ନାଗରିକ ସ୍ୱାଧୀନତାର ସୁରକ୍ଷା। ସ୍ୱାଧୀନ ନ୍ୟାୟପାଳିକା ଉତ୍ତରଦାୟିତ୍ୱ ନିଶ୍ଚିତ କରେ। ବେଳେବେଳେ ସାମୂହିକ କଲ୍ୟାଣ ଉପରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାରକୁ ପ୍ରାଥମିକତା ଦେବା ପାଇଁ ସମାଲୋଚିତ ହୁଏ।
- ପ୍ରବକ୍ତା: ଜନ୍ ଲକ୍, ମୋଣ୍ଟେସ୍କ୍ୟୁ, ଜେମ୍ସ ମ୍ୟାଡିସନ, ଆଲେକ୍ସିସ୍ ଡି ଟୋକଭିଲ୍, ଜନ୍ ଷ୍ଟୁଆର୍ଟ ମିଲ୍।
- ଉଦାହରଣ: କାନାଡା, ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ, ଜର୍ମାନୀ।
- ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର: ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ନାଗରିକମାନେ ନିର୍ବାଚନରେ ଭୋଟ୍ ଦେବା ବାହାରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣରେ ଅଧିକ ସମ୍ପୃକ୍ତି ରଖନ୍ତି।
- ଉଦାହରଣ: ବ୍ରାଜିଲରେ ପୋର୍ଟୋ ଆଲେଗ୍ରେଙ୍କ ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀ ବଜେଟ୍।
- ସୀମା: ନାଗରିକମାନଙ୍କଠାରୁ ଯଥେଷ୍ଟ ସମୟ ଏବଂ ପ୍ରଚେଷ୍ଟା ଆବଶ୍ୟକ କରେ, ଯାହା ବଡ଼ ପ୍ରଣାଳୀରେ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜିଂ ହୁଏ।
- ପ୍ରବକ୍ତା: କାରୋଲ୍ ପେଟମ୍ୟାନ୍, ରୋବର୍ଟ ଏ. ଡାହଲ, ନାନ୍ସି ଫ୍ରେଜର, ଜନ୍ ଡିୱେ, ବେଞ୍ଜାମିନ୍ ବାର୍ବର, ସି.ବି. ମ୍ୟାକଫରସନ, ପୌଲାନ୍ତଜାସ।
2.3 Power / ୨.୩ ଶକ୍ତି
Power is the ability to influence or control the behaviour and actions of others, often through authority, persuasion or coercion. It involves the capacity to achieve desired outcomes and enforce decisions within a given context. Power can manifest in various forms, including political, economic and social influence.
Definitions of Power
- Lasswell: According to Lasswell and Kaplan, “The concept of power is perhaps the most fundamental in the whole of Political Science: the political process is the shaping, dissolution and exercise of power”.
- Hobbes: According to Hobbes, “There is a general inclination of all mankind, a perpetual and restless desire of power after power that ceases only in death”.
- Bertrand Russell: Bertrand Russell (Power: A New Social Analysis; 1938) defined power as “the production of intended effects”. In other words, power denotes the ability of a person to fulfil their desires or achieve their objectives.
- Robert Dahl: Robert Dahl (Modern Political Analysis, 1991) described power as a kind of influence; it is exercised “when compliance is attained by creating the prospect of severe sanctions for non-compliance”.
ଶକ୍ତି ହେଉଛି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଆଚରଣ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିବା କିମ୍ବା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାର କ୍ଷମତା, ପ୍ରାୟତଃ ଅଧିକାର, ପ୍ରବର୍ତ୍ତନ କିମ୍ବା ବାଧ୍ୟତା ମାଧ୍ୟମରେ। ଏଥିରେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପ୍ରସଙ୍ଗ ମଧ୍ୟରେ ଇଚ୍ଛିତ ଫଳାଫଳ ହାସଲ କରିବା ଏବଂ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଲାଗୁ କରିବାର କ୍ଷମତା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ଶକ୍ତି ରାଜନୈତିକ, ଅର୍ଥନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ପ୍ରଭାବ ସହିତ ବିଭିନ୍ନ ରୂପରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇପାରେ।
ଶକ୍ତିର ସଂଜ୍ଞା
- ଲାସୱେଲ: ଲାସୱେଲ ଏବଂ କାପଲାନଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, “ଶକ୍ତିର ଧାରଣା ହୁଏତ ସମଗ୍ର ରାଜନୀତି ବିଜ୍ଞାନରେ ସର୍ବାଧିକ ମୌଳିକ: ରାଜନୈତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ହେଉଛି ଶକ୍ତିର ଗଠନ, ବିଲୋପ ଏବଂ ପ୍ରୟୋଗ”।
- ହୋବ୍ସ: ହୋବ୍ସଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, “ସମସ୍ତ ମାନବଜାତିର ଏକ ସାଧାରଣ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଅଛି, ଶକ୍ତି ପରେ ଶକ୍ତିର ଏକ ଅବିରାମ ଏବଂ ଅସ୍ଥିର ଇଚ୍ଛା ଯାହା କେବଳ ମୃତ୍ୟୁରେ ସମାପ୍ତ ହୁଏ”।
- ବର୍ଟ୍ରାଣ୍ଡ ରସେଲ: ବର୍ଟ୍ରାଣ୍ଡ ରସେଲ (Power: A New Social Analysis; ୧୯୩୮) ଶକ୍ତିକୁ “ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପ୍ରଭାବର ଉତ୍ପାଦନ” ଭାବରେ ପରିଭାଷିତ କରିଥିଲେ। ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ଶକ୍ତି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ସେମାନଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ କରିବା କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହାସଲ କରିବାର କ୍ଷମତାକୁ ସୂଚାଏ।
- ରୋବର୍ଟ ଡାହଲ: ରୋବର୍ଟ ଡାହଲ (Modern Political Analysis, ୧୯୯୧) ଶକ୍ତିକୁ ଏକ ପ୍ରକାରର ପ୍ରଭାବ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିଲେ; ଏହା ସେତେବେଳେ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ “ଯେତେବେଳେ ଅନୁପାଳନ ନକରିବା ପାଇଁ କଠୋର ନିଷେଧାଦେଶର ସମ୍ଭାବନା ସୃଷ୍ଟି କରି ଅନୁପାଳନ ହାସଲ କରାଯାଏ”।
Theories of Power / ଶକ୍ତିର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
In political science, power is the ability to influence or control the behaviour of others. It is the capacity to make someone do something they would not otherwise have done. The following theories explain where this power is located in society and how it operates.
- Pluralist Theory: This theory states that, power is distributed among many competing groups, not concentrated in one centre. No single group dominates. Instead, power is spread among various ‘interest groups’ (e.g., trade unions, corporations, environmental lobbies, political parties). Politics is a process of bargaining, negotiation and compromise between these groups. The state acts as a neutral referee among competing groups.
- Key Thinker: Robert Dahl
- Key Work: Who Governs? (1961): In his study of New Haven, Connecticut, Dahl argued that different groups were influential in different policy areas, proving that no single ‘elite’ was in charge of everything.
- Elitist Theory: Power is concentrated in the hands of a small, wealthy and cohesive group. A single “Power Elite,” which is a closely-knit group of leaders from the highest levels of the military, corporations and government. This elite controls the “command posts” of society. They share a similar worldview and social background, and they make all major decisions to protect their own interests. Democracy is seen as largely a facade.
- Key Thinkers: C. Wright Mills (Modern), Vilfredo Pareto and Gaetano Mosca (Classical)
- Key Work: The Power Elite (1956): Mills argued that mid-20th century America was not a pluralist democracy but was controlled by this “trinity” of power.
- Marxist Theory: Power is rooted in the economic structure of society. The economically dominant class (the bourgeoisie or capitalists) who own the ‘means of production’ (factories, land, technology).
- How Power Works: The state (government, law, police) is not a neutral referee but is an instrument of the ruling class. It is part of a ‘superstructure’ designed to protect the capitalist system and the exploitation of the working class (proletariat).
ରାଜନୀତି ବିଜ୍ଞାନରେ, ଶକ୍ତି ହେଉଛି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଆଚରଣକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିବା କିମ୍ବା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାର କ୍ଷମତା। ଏହା କାହାକୁ ଏପରି କିଛି କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିବାର କ୍ଷମତା ଯାହା ସେମାନେ ଅନ୍ୟଥା କରିନଥାନ୍ତେ। ନିମ୍ନଲିଖିତ ସିଦ୍ଧାନ୍ତଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ ଯେ ଏହି ଶକ୍ତି ସମାଜରେ କେଉଁଠାରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏବଂ ଏହା କିପରି କାର୍ଯ୍ୟ କରେ।
- ବହୁବାଦୀ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ: ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ କହେ ଯେ, ଶକ୍ତି ଅନେକ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟରେ ବଣ୍ଟନ ହୋଇଛି, ଗୋଟିଏ କେନ୍ଦ୍ରରେ କେନ୍ଦ୍ରୀଭୂତ ନୁହେଁ। କୌଣସି ଏକ ଗୋଷ୍ଠୀ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବିସ୍ତାର କରେ ନାହିଁ। ଏହାର ପରିବର୍ତ୍ତେ, ଶକ୍ତି ବିଭିନ୍ନ ‘ସ୍ୱାର୍ଥ ଗୋଷ୍ଠୀ’ (ଯେପରିକି ବାଣିଜ୍ୟ ସଂଘ, ନିଗମ, ପରିବେଶ ଲବି, ରାଜନୈତିକ ଦଳ) ମଧ୍ୟରେ ବ୍ୟାପିଛି। ରାଜନୀତି ହେଉଛି ଏହି ଗୋଷ୍ଠୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବୁଝାମଣା, ଆଲୋଚନା ଏବଂ ସମନ୍ୱୟର ଏକ ପ୍ରକ୍ରିୟା। ରାଜ୍ୟ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ଗୋଷ୍ଠୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ନିରପେକ୍ଷ ରେଫରି ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ।
- ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ: ରୋବର୍ଟ ଡାହଲ
- ପ୍ରମୁଖ କୃତି: Who Governs? (୧୯୬୧): ନ୍ୟୁ ହେଭେନ, କନେକ୍ଟିକଟରେ ତାଙ୍କର ଅଧ୍ୟୟନରେ, ଡାହଲ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ବିଭିନ୍ନ ଗୋଷ୍ଠୀ ବିଭିନ୍ନ ନୀତି କ୍ଷେତ୍ରରେ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଥିଲେ, ଯାହା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ କୌଣସି ଏକ ‘ଅଭିଜାତ’ ସବୁକିଛିର ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ନଥିଲେ।
- ଅଭିଜାତ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ: ଶକ୍ତି ଏକ ଛୋଟ, ଧନୀ ଏବଂ ସଂହତିଶୀଳ ଗୋଷ୍ଠୀର ହାତରେ କେନ୍ଦ୍ରୀଭୂତ। ଏକକ “ପାୱାର ଏଲିଟ୍,” ଯାହା ସାମରିକ, ନିଗମ ଏବଂ ସରକାରର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ସ୍ତରର ନେତାମାନଙ୍କର ଏକ ଘନିଷ୍ଠ ଗୋଷ୍ଠୀ। ଏହି ଅଭିଜାତ ସମାଜର “କମାଣ୍ଡ ପୋଷ୍ଟ” ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରନ୍ତି। ସେମାନେ ଏକ ସମାନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଏବଂ ସାମାଜିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଅଂଶୀଦାର କରନ୍ତି, ଏବଂ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ରକ୍ଷା ପାଇଁ ସମସ୍ତ ପ୍ରମୁଖ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି। ଗଣତନ୍ତ୍ରକୁ ମୁଖ୍ୟତଃ ଏକ ମୁଖାଭିନୟ ଭାବରେ ଦେଖାଯାଏ।
- ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ: ସି. ରାଇଟ୍ ମିଲ୍ସ (ଆଧୁନିକ), ଭିଲଫ୍ରେଡୋ ପାରେଟୋ ଏବଂ ଗାଏଟାନୋ ମୋସ୍କା (ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ)
- ପ୍ରମୁଖ କୃତି: The Power Elite (୧୯୫୬): ମିଲ୍ସ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ମଧ୍ୟ-ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଆମେରିକା ଏକ ବହୁବାଦୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର ନଥିଲା ବରଂ ଏହି ଶକ୍ତିର “ଟ୍ରିନିଟି” ଦ୍ୱାରା ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ଥିଲା।
- ମାର୍କସବାଦୀ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ: ଶକ୍ତି ସମାଜର ଅର୍ଥନୈତିକ ଢାଞ୍ଚାରେ ମୂଳ ଧରିଛି। ଅର୍ଥନୈତିକ ଭାବରେ ପ୍ରାଧାନ ଶ୍ରେଣୀ (ବୁର୍ଜୁଆ କିମ୍ବା ପୁଞ୍ଜିପତି) ଯେଉଁମାନେ ‘ଉତ୍ପାଦନର ମାଧ୍ୟମ’ (କାରଖାନା, ଜମି, ପ୍ରଯୁକ୍ତିବିଦ୍ୟା) ର ମାଲିକ।
- ଶକ୍ତି କିପରି କାର୍ଯ୍ୟ କରେ: ରାଜ୍ୟ (ସରକାର, ଆଇନ, ପୋଲିସ) ଏକ ନିରପେକ୍ଷ ରେଫରି ନୁହେଁ ବରଂ ଶାସକ ଶ୍ରେଣୀର ଏକ ଉପକରଣ। ଏହା ପୁଞ୍ଜିବାଦୀ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଏବଂ ଶ୍ରମିକ ଶ୍ରେଣୀ (ସର୍ବହାରା) ର ଶୋଷଣକୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେବା ପାଇଁ ପରିକଳ୍ପିତ ଏକ ‘ଅଧିକୃତ ଢାଞ୍ଚା’ ର ଏକ ଅଂଶ।
Western Approach to Power
The Western Approach to Power generally focuses on the ability of individuals, groups or institutions to influence or control others in political, social and economic contexts. It emphasises power as a resource, a tool of influence and a measurable phenomenon, often studied in political science and sociology.
Key Thinkers: Max Weber, Robert Dahl and David Easton are some of the major contributors to the Western approach to power.
- Power as Authority: According to Max Weber, power is closely linked to authority, which is the legitimate right to exercise influence over others. Authority gives power a recognised and accepted social basis.
- Power as the Ability to Influence: Robert Dahl defined power as the ability of A to get B to do something that B would not otherwise do. This emphasises power as a relational and observable phenomenon between actors.
- Power is Socially Constructed: Power exists in social relationships and is exercised within a framework of rules, norms and institutions. It is not an abstract concept but depends on the interaction between actors.
- Decision-Making Perspective: The Western approach often analyses power through the lens of decision-making, focusing on how leaders, institutions and elites shape outcomes in society.
- Power as a Resource: Power is viewed as a resource that can be accumulated, distributed and used strategically to achieve goals. Individuals and groups compete for access to this resource.
- Legitimacy and Consent: Power is most effective when it is legitimised and accepted by the people, which ensures compliance without excessive coercion.
- Pluralist Understanding of Power: Some Western theorists, especially Dahl, argue that power in a democracy is widely distributed among multiple competing groups, preventing domination by a single elite.
Proponents and Works: Max Weber (Economy and Society), John Locke (Two Treatises of Government), Robert A. Dahl (Who Governs?), James Madison (Federalist Papers), Michel Foucault (Discipline and Punish), Steven Lukes (Power A Radical View, 1974).
ଶକ୍ତି ପ୍ରତି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଆଭିମୁଖ୍ୟ
ଶକ୍ତି ପ୍ରତି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଆଭିମୁଖ୍ୟ ସାଧାରଣତଃ ରାଜନୈତିକ, ସାମାଜିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ବ୍ୟକ୍ତି, ଗୋଷ୍ଠୀ କିମ୍ବା ଅନୁଷ୍ଠାନର ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିବା କିମ୍ବା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାର କ୍ଷମତା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ। ଏହା ଶକ୍ତିକୁ ଏକ ସମ୍ବଳ, ପ୍ରଭାବର ଏକ ଉପକରଣ ଏବଂ ଏକ ମାପଯୋଗ୍ୟ ଘଟଣା ଭାବରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ, ଯାହା ପ୍ରାୟତଃ ରାଜନୀତି ବିଜ୍ଞାନ ଏବଂ ସମାଜବିଜ୍ଞାନରେ ଅଧ୍ୟୟନ କରାଯାଏ।
ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ: ମ୍ୟାକ୍ସ ୱେବର, ରୋବର୍ଟ ଡାହଲ ଏବଂ ଡେଭିଡ୍ ଇଷ୍ଟନ୍ ଶକ୍ତି ପ୍ରତି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଆଭିମୁଖ୍ୟର କିଛି ପ୍ରମୁଖ ଅବଦାନକାରୀ।
- ଅଧିକାର ଭାବରେ ଶକ୍ତି: ମ୍ୟାକ୍ସ ୱେବରଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, ଶକ୍ତି ଅଧିକାର ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ, ଯାହା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇବାର ବୈଧ ଅଧିକାର। ଅଧିକାର ଶକ୍ତିକୁ ଏକ ସ୍ୱୀକୃତ ଏବଂ ଗ୍ରହଣୀୟ ସାମାଜିକ ଆଧାର ଦିଏ।
- ପ୍ରଭାବିତ କରିବାର କ୍ଷମତା ଭାବରେ ଶକ୍ତି: ରୋବର୍ଟ ଡାହଲ ଶକ୍ତିକୁ A ର B କୁ ଏପରି କିଛି କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିବାର କ୍ଷମତା ଭାବରେ ପରିଭାଷିତ କରିଥିଲେ ଯାହା B ଅନ୍ୟଥା କରିନଥାନ୍ତେ। ଏହା ଅଭିନେତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶକ୍ତିକୁ ଏକ ସମ୍ପର୍କୀୟ ଏବଂ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣଯୋଗ୍ୟ ଘଟଣା ଭାବରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ।
- ଶକ୍ତି ସାମାଜିକ ଭାବରେ ନିର୍ମିତ: ଶକ୍ତି ସାମାଜିକ ସମ୍ପର୍କରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଏବଂ ନିୟମ, ଆଦର୍ଶ ଏବଂ ଅନୁଷ୍ଠାନର ଏକ framework ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ। ଏହା ଏକ ଅମୂର୍ତ୍ତ ଧାରଣା ନୁହେଁ ବରଂ ଅଭିନେତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପାରସ୍ପରିକ କ୍ରିୟା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।
- ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ: ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଆଭିମୁଖ୍ୟ ପ୍ରାୟତଃ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣର ଲେନ୍ସ ମାଧ୍ୟମରେ ଶକ୍ତିର ବିଶ୍ଳେଷଣ କରେ, ନେତା, ଅନୁଷ୍ଠାନ ଏବଂ ଅଭିଜାତମାନେ ସମାଜରେ ଫଳାଫଳକୁ କିପରି ଆକାର ଦିଅନ୍ତି ସେଥିପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦିଏ।
- ଏକ ସମ୍ବଳ ଭାବରେ ଶକ୍ତି: ଶକ୍ତିକୁ ଏକ ସମ୍ବଳ ଭାବରେ ଦେଖାଯାଏ ଯାହା ସଞ୍ଚିତ, ବଣ୍ଟନ ଏବଂ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହାସଲ ପାଇଁ ରଣନୈତିକ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇପାରେ। ବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ଗୋଷ୍ଠୀ ଏହି ସମ୍ବଳକୁ ପ୍ରବେଶ ପାଇଁ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱିତା କରନ୍ତି।
- ବୈଧତା ଏବଂ ସମ୍ମତି: ଶକ୍ତି ସେତେବେଳେ ସର୍ବାଧିକ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ହୁଏ ଯେତେବେଳେ ଏହା ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବୈଧ ଏବଂ ଗ୍ରହଣୀୟ ହୁଏ, ଯାହା ଅତ୍ୟଧିକ ବାଧ୍ୟତା ବିନା ଅନୁପାଳନ ନିଶ୍ଚିତ କରେ।
- ଶକ୍ତିର ବହୁବାଦୀ ବୁଝାମଣା: କେତେକ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ସିଦ୍ଧାନ୍ତବାଦୀ, ବିଶେଷକରି ଡାହଲ, ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ଶକ୍ତି ଏକାଧିକ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟରେ ବହୁଳ ଭାବରେ ବଣ୍ଟନ ହୋଇଛି, ଯାହା ଏକକ ଅଭିଜାତଙ୍କ ପ୍ରାଧାନ୍ୟକୁ ରୋକେ।
ପ୍ରବକ୍ତା ଏବଂ କୃତି: ମ୍ୟାକ୍ସ ୱେବର (Economy and Society), ଜନ୍ ଲକ୍ (Two Treatises of Government), ରୋବର୍ଟ ଏ. ଡାହଲ (Who Governs?), ଜେମ୍ସ ମ୍ୟାଡିସନ (Federalist Papers), ମିଶେଲ ଫୋଲ୍କୋ (Discipline and Punish), ଷ୍ଟିଭେନ ଲୁକ୍ସ (Power A Radical View, ୧୯୭୪)।
Michel Foucault’s Conception of Power
Foucault sees power as diffuse, pervasive and relational, intertwined with knowledge. He quoted that ‘Power flows everywhere; power is everywhere.’
Major dimensions of Foucault’s Conception of Power are as follows:
- Power is Everywhere: Not concentrated in a single institution; operates in various social relations.
- Power/Knowledge Relationship: Knowledge production is influenced by power and knowledge reinforces power.
- Discursive Practices: Power manifests through language, norms and social discourses that regulate behaviour.
Hannah Arendt’s Conception of Power
Arendt views power as emerging from collective action and consensus, distinct from coercion or violence.
Major dimensions of Arendt’s conception of power are as follows:
- Collective Action: Power arises from people acting together to achieve shared goals.
- Distinct from Violence: Power is legitimate influence; violence is coercive and destructive.
- Public Realm: Power is generated through political participation and engagement in the public sphere.
In The Human Condition ‘Power corresponds to the human ability not just to act, but to act in concert. Power emerges in-between and is established as a relationship.’
ମିଶେଲ ଫୋଲ୍କୋଙ୍କ ଶକ୍ତିର ଧାରଣା
ଫୋଲ୍କୋ ଶକ୍ତିକୁ ବ୍ୟାପକ, ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ଏବଂ ସମ୍ପର୍କୀୟ ଭାବରେ ଦେଖନ୍ତି, ଜ୍ଞାନ ସହିତ ଜଡ଼ିତ। ସେ ଉଦ୍ଧୃତ କରିଛନ୍ତି ଯେ ‘ଶକ୍ତି ସବୁଆଡ଼େ ପ୍ରବାହିତ ହୁଏ; ଶକ୍ତି ସବୁଆଡ଼େ ଅଛି।’
ଫୋଲ୍କୋଙ୍କ ଶକ୍ତିର ଧାରଣାର ପ୍ରମୁଖ ଆୟାମଗୁଡ଼ିକ ନିମ୍ନମତେ:
- ଶକ୍ତି ସବୁଆଡ଼େ ଅଛି: ଏକକ ଅନୁଷ୍ଠାନରେ କେନ୍ଦ୍ରୀଭୂତ ନୁହେଁ; ବିଭିନ୍ନ ସାମାଜିକ ସମ୍ପର୍କରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ।
- ଶକ୍ତି/ଜ୍ଞାନ ସମ୍ପର୍କ: ଜ୍ଞାନ ଉତ୍ପାଦନ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୁଏ ଏବଂ ଜ୍ଞାନ ଶକ୍ତିକୁ ସୁଦୃଢ଼ କରେ।
- ବିବେଚନାତ୍ମକ ଅଭ୍ୟାସ: ଶକ୍ତି ଭାଷା, ଆଦର୍ଶ ଏବଂ ସାମାଜିକ ବିବେଚନା ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରକାଶ ପାଏ ଯାହା ଆଚରଣକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରେ।
ହାନା ଆରେଣ୍ଟଙ୍କ ଶକ୍ତିର ଧାରଣା
ଆରେଣ୍ଟ ଶକ୍ତିକୁ ସାମୂହିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ସହମତିରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଭାବରେ ଦେଖନ୍ତି, ବାଧ୍ୟତା କିମ୍ବା ହିଂସାଠାରୁ ଅଲଗା।
ଆରେଣ୍ଟଙ୍କ ଶକ୍ତିର ଧାରଣାର ପ୍ରମୁଖ ଆୟାମଗୁଡ଼ିକ ନିମ୍ନମତେ:
- ସାମୂହିକ କାର୍ଯ୍ୟ: ଅଂଶୀଦାର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହାସଲ ପାଇଁ ଲୋକମାନେ ଏକାଠି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାରୁ ଶକ୍ତି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ।
- ହିଂସାଠାରୁ ଅଲଗା: ଶକ୍ତି ହେଉଛି ବୈଧ ପ୍ରଭାବ; ହିଂସା ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଏବଂ ବିନାଶକାରୀ।
- ସାର୍ବଜନୀନ କ୍ଷେତ୍ର: ସାର୍ବଜନୀନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ରାଜନୈତିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ଏବଂ ନିୟୋଜନ ମାଧ୍ୟମରେ ଶକ୍ତି ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ।
The Human Condition ରେ ‘ଶକ୍ତି କେବଳ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାର ନୁହେଁ ବରଂ ଏକତ୍ର କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାର ମାନବୀୟ କ୍ଷମତା ସହିତ ମେଳ ଖାଏ। ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟସ୍ଥରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ଏବଂ ଏକ ସମ୍ପର୍କ ଭାବରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୁଏ।’
Relationship between Power and Authority
Authority is a form of power that is legitimised by societal norms, laws or traditions. While all authority is power, not all power qualifies as authority.
Authority depends on power to enforce decisions, while power often seeks authority to gain legitimacy. Authority stabilises power by justifying its use. Without authority, power may be appeared as arbitrary or unjust.
- Examples in Governance:
- A government derives authority through elections (legitimacy) but enforces laws through power (police or military).
- In organisations, a manager has authority due to their position but may need power (persuasion or sanctions) to ensure compliance.
Power and authority are interdependent but distinct. While power is the ability to influence or control, authority legitimises and stabilises this influence, ensuring voluntary acceptance and long-term order. A balance between the two is essential for effective governance and societal harmony.
| Aspect | Power | Authority |
|---|---|---|
| Legitimacy | May lack legitimacy | Always legitimate and accepted |
| Enforcement | Can rely on force or coercion | Relies on consent and legitimacy |
| Basis | Personal, economic or military strength | Legal, traditional or charismatic legitimacy |
ଶକ୍ତି ଏବଂ ଅଧିକାର ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ
ଅଧିକାର ହେଉଛି ଶକ୍ତିର ଏକ ରୂପ ଯାହା ସାମାଜିକ ଆଦର୍ଶ, ଆଇନ କିମ୍ବା ପରମ୍ପରା ଦ୍ୱାରା ବୈଧ ହୋଇଥାଏ। ସମସ୍ତ ଅଧିକାର ଶକ୍ତି ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ସମସ୍ତ ଶକ୍ତି ଅଧିକାର ଭାବରେ ଯୋଗ୍ୟ ନୁହେଁ।
ଅଧିକାର ନିଷ୍ପତ୍ତି ଲାଗୁ କରିବା ପାଇଁ ଶକ୍ତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ, ଯେତେବେଳେ ଶକ୍ତି ପ୍ରାୟତଃ ବୈଧତା ହାସଲ କରିବା ପାଇଁ ଅଧିକାର ଖୋଜେ। ଅଧିକାର ଏହାର ବ୍ୟବହାରକୁ ଯଥାର୍ଥ ପ୍ରମାଣିତ କରି ଶକ୍ତିକୁ ସ୍ଥିର କରେ। ଅଧିକାର ବିନା, ଶକ୍ତି ମନମୁଖୀ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟାୟ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇପାରେ।
- ଶାସନରେ ଉଦାହରଣ:
- ଏକ ସରକାର ନିର୍ବାଚନ (ବୈଧତା) ମାଧ୍ୟମରେ ଅଧିକାର ହାସଲ କରେ କିନ୍ତୁ ଶକ୍ତି (ପୋଲିସ କିମ୍ବା ସାମରିକ) ମାଧ୍ୟମରେ ଆଇନ ଲାଗୁ କରେ।
- ସଂଗଠନରେ, ଜଣେ ପରିଚାଳକଙ୍କର ସେମାନଙ୍କ ପଦବୀ ହେତୁ ଅଧିକାର ଥାଏ କିନ୍ତୁ ଅନୁପାଳନ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ଶକ୍ତି (ପ୍ରବର୍ତ୍ତନ କିମ୍ବା ନିଷେଧାଦେଶ) ଆବଶ୍ୟକ ହୋଇପାରେ।
ଶକ୍ତି ଏବଂ ଅଧିକାର ପାରସ୍ପରିକ ନିର୍ଭରଶୀଳ କିନ୍ତୁ ଭିନ୍ନ। ଯଦିଓ ଶକ୍ତି ପ୍ରଭାବିତ କରିବା କିମ୍ବା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାର କ୍ଷମତା, ଅଧିକାର ଏହି ପ୍ରଭାବକୁ ବୈଧ ଏବଂ ସ୍ଥିର କରେ, ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ସ୍ୱୀକୃତି ଏବଂ ଦୀର୍ଘକାଳୀନ ଶୃଙ୍ଖଳା ନିଶ୍ଚିତ କରେ। ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଶାସନ ଏବଂ ସାମାଜିକ ସଦ୍ଭାବ ପାଇଁ ଉଭୟ ମଧ୍ୟରେ ସନ୍ତୁଳନ ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ।
| ଦିଗ | ଶକ୍ତି | ଅଧିକାର |
|---|---|---|
| ବୈଧତା | ବୈଧତାର ଅଭାବ ହୋଇପାରେ | ସର୍ବଦା ବୈଧ ଏବଂ ଗ୍ରହଣୀୟ |
| ପ୍ରୟୋଗ | ଶକ୍ତି କିମ୍ବା ବାଧ୍ୟତା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିପାରେ | ସମ୍ମତି ଏବଂ ବୈଧତା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ |
| ଆଧାର | ବ୍ୟକ୍ତିଗତ, ଅର୍ଥନୈତିକ କିମ୍ବା ସାମରିକ ଶକ୍ତି | ଆଇନଗତ, ପାରମ୍ପରିକ କିମ୍ବା କରିଷ୍ମାତିକ ବୈଧତା |
Approaches to Study Power
Key approaches to study power are as follows:
- Marxist Approach to Power: The Marxist approach, developed by Karl Marx and Friedrich Engels, views power primarily as a product of class struggle and economic relationships.
- Class Conflict: Power reflects the economic and social conflicts between the bourgeoisie (capitalist class) and the proletariat (working class). The ruling class maintains dominance over resources and societal structures.
- Economic Base and Superstructure: Power originates from the economic base, which includes the means of production and economic relationships. The political, legal and ideological systems-the superstructure-exist to uphold the interests of the ruling class.
- Revolutionary Change: Genuine redistribution of power requires dismantling capitalist structures and establishing a socialist or communist system, where power is more equitably shared among all members of society.
- Key Thinker Karl Marx & Neo-Marxism: The Communist Manifesto (1848) outlines the idea of class struggle as the engine of history, arguing that all political power is fundamentally class power. Antonio Gramsci added the idea of ‘Hegemony.’ He argued that the ruling class maintains power not just through force, but by making its own values and beliefs seem like ‘common sense’ to everyone, so the working class consents to its own domination.
ଶକ୍ତି ଅଧ୍ୟୟନ ପାଇଁ ଆଭିମୁଖ୍ୟ
ଶକ୍ତି ଅଧ୍ୟୟନ ପାଇଁ ମୁଖ୍ୟ ଆଭିମୁଖ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ନିମ୍ନମତେ:
- ଶକ୍ତି ପ୍ରତି ମାର୍କସବାଦୀ ଆଭିମୁଖ୍ୟ: କାର୍ଲ ମାର୍କସ୍ ଏବଂ ଫ୍ରିଡ୍ରିକ୍ ଏଙ୍ଗେଲସ୍ ଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବିକଶିତ ମାର୍କସବାଦୀ ଆଭିମୁଖ୍ୟ ଶକ୍ତିକୁ ମୁଖ୍ୟତଃ ଶ୍ରେଣୀ ସଂଘର୍ଷ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ସମ୍ପର୍କର ଏକ ଉତ୍ପାଦ ଭାବରେ ଦେଖେ।
- ଶ୍ରେଣୀ ସଂଘର୍ଷ: ଶକ୍ତି ବୁର୍ଜୁଆ (ପୁଞ୍ଜିପତି ଶ୍ରେଣୀ) ଏବଂ ସର୍ବହାରା (ଶ୍ରମିକ ଶ୍ରେଣୀ) ମଧ୍ୟରେ ଅର୍ଥନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ। ଶାସକ ଶ୍ରେଣୀ ସମ୍ବଳ ଏବଂ ସାମାଜିକ ଢାଞ୍ଚା ଉପରେ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବଜାୟ ରଖେ।
- ଅର୍ଥନୈତିକ ଆଧାର ଏବଂ ଅଧିକୃତ ଢାଞ୍ଚା: ଶକ୍ତି ଅର୍ଥନୈତିକ ଆଧାରରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ଯେଉଁଥିରେ ଉତ୍ପାଦନର ମାଧ୍ୟମ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ସମ୍ପର୍କ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ରାଜନୈତିକ, ଆଇନଗତ ଏବଂ ଭାବଧାରାଗତ ବ୍ୟବସ୍ଥା – ଅଧିକୃତ ଢାଞ୍ଚା – ଶାସକ ଶ୍ରେଣୀର ସ୍ୱାର୍ଥକୁ ସମର୍ଥନ କରିବା ପାଇଁ ବିଦ୍ୟମାନ।
- ବିପ୍ଳବୀ ପରିବର୍ତ୍ତନ: ଶକ୍ତିର ପ୍ରକୃତ ପୁନଃବଣ୍ଟନ ପାଇଁ ପୁଞ୍ଜିବାଦୀ ଢାଞ୍ଚାର ବିଲୋପ ଏବଂ ଏକ ସମାଜବାଦୀ କିମ୍ବା ସାମ୍ୟବାଦୀ ବ୍ୟବସ୍ଥା ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଆବଶ୍ୟକ, ଯେଉଁଠାରେ ଶକ୍ତି ସମାଜର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଧିକ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ଭାବରେ ଅଂଶୀଦାର ହୁଏ।
- ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ କାର୍ଲ ମାର୍କସ୍ ଏବଂ ନିଓ-ମାର୍କସବାଦ: କମ୍ୟୁନିଷ୍ଟ ମାନିଫେଷ୍ଟୋ (୧୮୪୮) ଇତିହାସର ଇଞ୍ଜିନ ଭାବରେ ଶ୍ରେଣୀ ସଂଘର୍ଷର ଧାରଣାକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ, ଯୁକ୍ତି କରେ ଯେ ସମସ୍ତ ରାଜନୈତିକ ଶକ୍ତି ମୌଳିକ ଭାବରେ ଶ୍ରେଣୀ ଶକ୍ତି। ଆଣ୍ଟୋନିଓ ଗ୍ରାମସି ‘ହେଜିମୋନି’ ର ଧାରଣା ଯୋଡିଥିଲେ। ସେ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ଶାସକ ଶ୍ରେଣୀ କେବଳ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ ବରଂ ନିଜର ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସକୁ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ‘ସାଧାରଣ ଜ୍ଞାନ’ ପରି ଦେଖାଇ ଶକ୍ତି ବଜାୟ ରଖେ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଶ୍ରମିକ ଶ୍ରେଣୀ ନିଜ ଉପରେ ହେଉଥିବା ପ୍ରାଧାନ୍ୟକୁ ସମ୍ମତି ଦିଏ।
Post-Structuralist (Foucauldian) Theory
Power is everywhere; it is decentralised, relational and productive, not held by one authority. No one ‘has’ power. Instead, power is a network of relations that circulates throughout society. It is not just a ‘top-down’ force (like kings or elites) but is also a ‘bottom-up’ force. Power is inseparable from knowledge (‘power-knowledge’). It operates through ‘discourses’ (ways of thinking and speaking) and social institutions (like prisons, schools, and hospitals) that define what is ‘normal’ and ‘true,’ thereby shaping and disciplining individuals.
Key Thinker: Michel Foucault
Key Work: Discipline and Punish (1975): Foucault uses the model of the ‘Panopticon’ (a prison where all inmates can be seen but can’t see their observer) to show how people begin to ‘discipline themselves,’ demonstrating the subtle, pervasive nature of modern power.
Feminist Theory
Power relations are fundamentally structured by gender. Society is a patriarchy, a system of social structures and practices where men hold a dominant position and have more privilege than women. Power is exercised through social, political, economic and cultural institutions that subordinate women. This includes the public sphere (unequal pay, under-representation in politics) and the private sphere (domestic roles, family law).
Key Thinker: Simone de Beauvoir
Key Work: The Second Sex (1949): A foundational text that argues “one is not born, but rather becomes, a woman,” explaining how societal structures (not biology) create gender inequality and patriarchal power.
ଉତ୍ତର-ସଂରଚନାବାଦୀ (ଫୋଲ୍କୋଲଡିଆନ୍) ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଶକ୍ତି ସବୁଆଡ଼େ ଅଛି; ଏହା ବିକେନ୍ଦ୍ରୀକୃତ, ସମ୍ପର୍କୀୟ ଏବଂ ଉତ୍ପାଦନଶୀଳ, ଏକ ପ୍ରାଧିକରଣ ଦ୍ୱାରା ଧାରଣ କରାଯାଏ ନାହିଁ। କାହାର ‘ଶକ୍ତି ନାହିଁ’। ଏହାର ପରିବର୍ତ୍ତେ, ଶକ୍ତି ହେଉଛି ସମ୍ପର୍କର ଏକ ନେଟୱାର୍କ ଯାହା ସମଗ୍ର ସମାଜରେ ପ୍ରଚାରିତ ହୁଏ। ଏହା କେବଳ ଏକ ‘ଟପ୍-ଡାଉନ୍’ ଶକ୍ତି (ରାଜା କିମ୍ବା ଅଭିଜାତଙ୍କ ପରି) ନୁହେଁ ବରଂ ଏକ ‘ବଟମ୍-ଅପ୍’ ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟ। ଶକ୍ତି ଜ୍ଞାନରୁ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ (‘ଶକ୍ତି-ଜ୍ଞାନ’)। ଏହା ‘ବକ୍ତୃତା’ (ଚିନ୍ତା ଏବଂ କଥନର ଉପାୟ) ଏବଂ ସାମାଜିକ ଅନୁଷ୍ଠାନ (କାରାଗାର, ବିଦ୍ୟାଳୟ ଏବଂ ଡାକ୍ତରଖାନା ପରି) ମାଧ୍ୟମରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ ଯାହା ‘ସାଧାରଣ’ ଏବଂ ‘ସତ୍ୟ’ କଣ ତାହା ପରିଭାଷିତ କରେ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କୁ ଆକାର ଦେବା ଏବଂ ଅନୁଶାସନ କରାଯାଏ।
ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ: ମିଶେଲ ଫୋଲ୍କୋ
ପ୍ରମୁଖ କୃତି: Discipline and Punish (୧୯୭୫): ଫୋଲ୍କୋ ‘ପାନୋପ୍ଟିକନ୍’ (ଏକ କାରାଗାର ଯେଉଁଠାରେ ସମସ୍ତ ବନ୍ଦୀଙ୍କୁ ଦେଖାଯାଇପାରେ କିନ୍ତୁ ସେମାନଙ୍କ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷକଙ୍କୁ ଦେଖିପାରିବେ ନାହିଁ) ର ମଡେଲ୍ ବ୍ୟବହାର କରି ଦର୍ଶାନ୍ତି ଯେ ଲୋକମାନେ କିପରି ‘ନିଜକୁ ଅନୁଶାସିତ କରିବା’ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି, ଆଧୁନିକ ଶକ୍ତିର ସୂକ୍ଷ୍ମ, ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ପ୍ରକୃତି ପ୍ରଦର୍ଶନ କରନ୍ତି।
ନାରୀବାଦୀ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଶକ୍ତି ସମ୍ପର୍କ ମୌଳିକ ଭାବରେ ଲିଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା ସଂରଚିତ। ସମାଜ ଏକ ପିତୃସତ୍ତାତ୍ମକ ବ୍ୟବସ୍ଥା, ସାମାଜିକ ଢାଞ୍ଚା ଏବଂ ଅଭ୍ୟାସର ଏକ ପ୍ରଣାଳୀ ଯେଉଁଠାରେ ପୁରୁଷମାନେ ଏକ ପ୍ରାଧାନ ସ୍ଥିତି ଧାରଣ କରନ୍ତି ଏବଂ ମହିଳାମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ସୁବିଧା ପାଆନ୍ତି। ଶକ୍ତି ସାମାଜିକ, ରାଜନୈତିକ, ଅର୍ଥନୈତିକ ଏବଂ ସାଂସ୍କୃତିକ ଅନୁଷ୍ଠାନ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ ଯାହା ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଅଧୀନସ୍ଥ କରେ। ଏଥିରେ ସାର୍ବଜନୀନ କ୍ଷେତ୍ର (ଅସମାନ ଦେୟ, ରାଜନୀତିରେ ଅଳ୍ପ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ) ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କ୍ଷେତ୍ର (ଘରୋଇ ଭୂମିକା, ପାରିବାରିକ ଆଇନ) ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।
ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ: ସିମୋନ ଡି ବୋଭୋଇର
ପ୍ରମୁଖ କୃତି: The Second Sex (୧୯୪୯): ଏକ ମୌଳିକ ପାଠ୍ୟ ଯାହା ଯୁକ୍ତି କରେ “ଜଣେ ମହିଳା ଭାବରେ ଜନ୍ମ ନିଏ ନାହିଁ, ବରଂ ହୋଇଯାଏ,” ସାମାଜିକ ଢାଞ୍ଚା (ଜୀବବିଜ୍ଞାନ ନୁହେଁ) କିପରି ଲିଙ୍ଗ ଅସମାନତା ଏବଂ ପିତୃସତ୍ତାତ୍ମକ ଶକ୍ତି ସୃଷ୍ଟି କରେ ତାହା ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ।
2.4 Citizenship / ୨.୪ ନାଗରିକତା
Citizenship refers to the status of an individual as a full and responsible member of a political community. Thus citizen is a person who owes allegiance to the state and in turn receives protection from the state. He must fulfil his duties and obligations towards the state as the state grants him civil, political and social rights.
Origin
The concept of citizenship first arose in towns and city-states of ancient Greece, where it generally applied to property owners but not to women, slaves or the poorer members of the community. A citizen in a Greek city-state was entitled to vote and was liable to taxation and military service. The Romans first used citizenship as a device to distinguish the residents of the city of Rome from those peoples whose territories Rome had conquered and incorporated. The Romans citizenship guaranteed the right to vote, eligibility for public office, right to intermarriage, etc.
Bodin saw citizenship as the mutual obligation between subject and sovereign to obey and to protect. In the later periods, citizenship was discussed by thinkers like Mill, Bentham, who focused mainly on individual liberty, political participation and property rights and Green, who focused on the criterion of having a good life and social welfare.
Scholars’ Definitions of Citizenship
- A citizen is one who has the right to share in the deliberative and judicial offices of the state. – Aristotle
- Citizenship means active membership in a civic community, bound by laws and shared duties. – Cicero
- Citizenship is rooted in natural rights– life, liberty and property–protected by a social contract with the state. – John Locke
- Citizenship means active participation in the ‘general will’ to ensure freedom and equality for all. – Jean-Jacques Rousseau
- Citizenship involves liberty of thought, expression and participation to ensure self-development and progress of society. – J.S. Mill
- Citizenship as full and equal membership in political community. – T.H. Marshall
- Citizenship is the right to have rights, realised through collective action in the public realm. – Hannah Arendt
- Citizenship reflects membership in a political community, granting both rights and responsibilities. – Michael Walzer
- Citizenship is grounded in civic responsibility and community values, not just individual rights. – Michael Sandel (Communitarian)
- Citizenship balances individual rights with social duties, strengthening community bonds. – Amitai Etzioni
- Citizenship is participatory and requires active involvement in democratic governance. – Benjamin Barber
- Citizenship is a form of social membership, involving rights and obligations that connect individuals to the welfare state and civil society. – B.S. Turner
- Citizenship should extend to the world as a whole, transcending national boundaries. – Cosmopolitans
ନାଗରିକତା ଏକ ରାଜନୈତିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ଦାୟିତ୍ୱବାନ ସଦସ୍ୟ ଭାବରେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସ୍ଥିତିକୁ ବୁଝାଏ। ତେଣୁ ନାଗରିକ ହେଉଛି ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଯିଏ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରତି ବିଶ୍ୱସ୍ତତା ରଖେ ଏବଂ ପରିବର୍ତ୍ତେ ରାଜ୍ୟଠାରୁ ସୁରକ୍ଷା ପାଏ। ରାଜ୍ୟ ତାଙ୍କୁ ନାଗରିକ, ରାଜନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ଅଧିକାର ପ୍ରଦାନ କରୁଥିବାରୁ ସେ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରତି ତାଙ୍କର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଏବଂ ବାଧ୍ୟତା ପୂରଣ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।
ଉତ୍ପତ୍ତି
ନାଗରିକତାର ଧାରଣା ପ୍ରଥମେ ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସର ସହର ଏବଂ ସହର-ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା, ଯେଉଁଠାରେ ଏହା ସାଧାରଣତଃ ସମ୍ପତ୍ତି ମାଲିକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ଥିଲା କିନ୍ତୁ ମହିଳା, ଦାସ କିମ୍ବା ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଗରିବ ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ନୁହେଁ। ଏକ ଗ୍ରୀକ୍ ସହର-ରାଜ୍ୟରେ ଜଣେ ନାଗରିକ ଭୋଟ୍ ଦେବାକୁ ହକଦାର ଥିଲେ ଏବଂ କର ଏବଂ ସାମରିକ ସେବା ପାଇଁ ଦାୟୀ ଥିଲେ। ରୋମୀୟମାନେ ପ୍ରଥମେ ନାଗରିକତାକୁ ରୋମ ସହରର ବାସିନ୍ଦା ଏବଂ ରୋମ ଜିତି ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିଥିବା ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଉପକରଣ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ। ରୋମୀୟ ନାଗରିକତା ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର, ସରକାରୀ ପଦବୀ ପାଇଁ ଯୋଗ୍ୟତା, ପାରସ୍ପରିକ ବିବାହର ଅଧିକାର ଇତ୍ୟାଦିର ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଦେଇଥିଲା।
ବୋଡିନ ନାଗରିକତାକୁ ପ୍ରଜା ଏବଂ ସାର୍ବଭୌମଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପାଳନ କରିବା ଏବଂ ରକ୍ଷା କରିବାର ପାରସ୍ପରିକ ବାଧ୍ୟତା ଭାବରେ ଦେଖିଥିଲେ। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ, ମିଲ୍, ବେଣ୍ଥମ୍ଙ୍କ ଭଳି ଚିନ୍ତକମାନେ ନାଗରିକତା ଉପରେ ଆଲୋଚନା କରିଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ମୁଖ୍ୟତଃ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତା, ରାଜନୈତିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତି ଅଧିକାର ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇଥିଲେ ଏବଂ ଗ୍ରୀନ୍, ଯିଏକି ଏକ ଉତ୍ତମ ଜୀବନ ଏବଂ ସାମାଜିକ କଲ୍ୟାଣର ମାନଦଣ୍ଡ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇଥିଲେ।
ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କ ନାଗରିକତାର ସଂଜ୍ଞା
- ଜଣେ ନାଗରିକ ସେ ଯାହାର ରାଜ୍ୟର ବିଚାରାର୍ଥ ଏବଂ ନ୍ୟାୟିକ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟରେ ଅଂଶ ଗ୍ରହଣ କରିବାର ଅଧିକାର ଅଛି। – ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ
- ନାଗରିକତାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଆଇନ ଏବଂ ଅଂଶୀଦାର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଆବଦ୍ଧ ଏକ ନାଗରିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟରେ ସକ୍ରିୟ ସଦସ୍ୟତା। – ସିସେରୋ
- ନାଗରିକତା ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାରରେ ମୂଳ ଧରିଛି – ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତି – ରାଜ୍ୟ ସହିତ ଏକ ସାମାଜିକ ଚୁକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ସୁରକ୍ଷିତ। – ଜନ୍ ଲକ୍
- ନାଗରିକତାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସମାନତା ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ‘ସାଧାରଣ ଇଚ୍ଛା’ ରେ ସକ୍ରିୟ ଅଂଶଗ୍ରହଣ। – ଜିନ୍-ଜାକ୍ ରୁସୋ
- ନାଗରିକତାରେ ଚିନ୍ତା, ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ଆତ୍ମ-ବିକାଶ ଏବଂ ସମାଜର ପ୍ରଗତି ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ଅଂଶଗ୍ରହଣର ସ୍ୱାଧୀନତା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। – ଜେ.ଏସ୍. ମିଲ୍
- ରାଜନୈତିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା ଭାବରେ ନାଗରିକତା। – ଟି.ଏଚ୍. ମାର୍ଶଲ
- ନାଗରିକତା ହେଉଛି ଅଧିକାର ରଖିବାର ଅଧିକାର, ଯାହା ସାର୍ବଜନୀନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସାମୂହିକ କାର୍ଯ୍ୟ ମାଧ୍ୟମରେ ସାକାର ହୁଏ। – ହାନା ଆରେଣ୍ଟ
- ନାଗରିକତା ଏକ ରାଜନୈତିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟରେ ସଦସ୍ୟତାକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ, ଯାହା ଉଭୟ ଅଧିକାର ଏବଂ ଦାୟିତ୍ୱ ପ୍ରଦାନ କରେ। – ମାଇକେଲ ୱାଲଜର
- ନାଗରିକତା କେବଳ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ନୁହେଁ ବରଂ ନାଗରିକ ଦାୟିତ୍ୱ ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ମୂଲ୍ୟବୋଧରେ ମୂଳ ଧରିଛି। – ମାଇକେଲ ସାଣ୍ଡେଲ (ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦୀ)
- ନାଗରିକତା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାରକୁ ସାମାଜିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସହିତ ସନ୍ତୁଳିତ କରେ, ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ବନ୍ଧନକୁ ସୁଦୃଢ଼ କରେ। – ଅମିତାଇ ଏଟଜିଓନି
- ନାଗରିକତା ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀ ଏବଂ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଶାସନରେ ସକ୍ରିୟ ସମ୍ପୃକ୍ତି ଆବଶ୍ୟକ କରେ। – ବେଞ୍ଜାମିନ ବାର୍ବର
- ନାଗରିକତା ହେଉଛି ସାମାଜିକ ସଦସ୍ୟତାର ଏକ ରୂପ, ଯେଉଁଥିରେ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କୁ କଲ୍ୟାଣ ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ନାଗରିକ ସମାଜ ସହିତ ସଂଯୋଗ କରୁଥିବା ଅଧିକାର ଏବଂ ବାଧ୍ୟତା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। – ବି.ଏସ୍. ଟର୍ନର
- ନାଗରିକତା ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱକୁ ବ୍ୟାପିବା ଉଚିତ୍, ଜାତୀୟ ସୀମାକୁ ଅତିକ୍ରମ କରି। – ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀମାନେ
Concept of National Citizenship
The concept of national citizenship virtually disappeared in Europe during the Middle Ages, replaced as it was by a system of feudal rights and obligations. In the late Middle Ages and the Renaissance, the holding of citizenship in various cities and towns of Italy and Germany became a guarantee of immunity for merchants and other privileged persons from the claims and prerogatives of feudal overlords.
Modern concepts of citizenship crystallised in the 18th century during the American and French Revolutions, when the term citizen came to suggest the possession of certain liberties in the face of the coercive powers of absolutist monarchs.
In England, the term citizen originally referred to membership of a borough or local municipal corporation. The principal grounds for acquiring citizenship (apart from international transactions such as transfer of territory or option) are birth within a certain territory, descent from a citizen parent, marriage to a citizen and naturalisation.
Concept of the Power Elite
According to Mills ‘Power is concentrated in the hands of a small group called the Power Elite’. The power elite includes leaders from politics, military and big business. This group shapes major societal decisions with minimal input from the general population.
PYO POINT: C. Wright Mills propounded the concept of ‘Power Elite’.
Ordinary citizens have limited influence over key political and economic decisions. The elite maintains dominance through interconnected positions across institutions. Concentration of power limits genuine democratic control in society.
ଜାତୀୟ ନାଗରିକତାର ଧାରଣା
ମଧ୍ୟଯୁଗରେ ୟୁରୋପରେ ଜାତୀୟ ନାଗରିକତାର ଧାରଣା ପ୍ରାୟତଃ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଇଥିଲା, ଏହାର ପରିବର୍ତ୍ତେ ସାମନ୍ତବାଦୀ ଅଧିକାର ଏବଂ ବାଧ୍ୟତାର ଏକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଆସିଥିଲା। ମଧ୍ୟଯୁଗର ଶେଷ ଭାଗ ଏବଂ ନବଜାଗରଣ ସମୟରେ, ଇଟାଲୀ ଏବଂ ଜର୍ମାନୀର ବିଭିନ୍ନ ସହର ଏବଂ ନଗରରେ ନାଗରିକତା ଧାରଣ କରିବା ବ୍ୟବସାୟୀ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସୁବିଧାପ୍ରାପ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସାମନ୍ତବାଦୀ ପ୍ରଭୁମାନଙ୍କ ଦାବି ଏବଂ ଅଧିକାରରୁ ରୋଗ ପ୍ରତିରୋଧକ ଶକ୍ତିର ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ପାଲଟିଥିଲା।
ଆଧୁନିକ ନାଗରିକତାର ଧାରଣା ୧୮ଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଆମେରିକୀୟ ଏବଂ ଫରାସୀ ବିପ୍ଳବ ସମୟରେ ସ୍ଫଟିକୀକୃତ ହୋଇଥିଲା, ଯେତେବେଳେ ‘ନାଗରିକ’ ଶବ୍ଦ ସର୍ବାଧିକାରବାଦୀ ରାଜତନ୍ତ୍ରୀମାନଙ୍କ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଶକ୍ତି ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇ କିଛି ସ୍ୱାଧୀନତାର ଅଧିକାରକୁ ସୂଚାଉଥିଲା।
ଇଂଲଣ୍ଡରେ, ‘ନାଗରିକ’ ଶବ୍ଦ ମୂଳତଃ ଏକ ବରୋ କିମ୍ବା ସ୍ଥାନୀୟ ପୌରପାଳିକା ନିଗମର ସଦସ୍ୟତାକୁ ବୁଝାଉଥିଲା। ନାଗରିକତା ହାସଲ କରିବାର ମୁଖ୍ୟ ଆଧାର (ଅଞ୍ଚଳ ହସ୍ତାନ୍ତର କିମ୍ବା ବିକଳ୍ପ ଭଳି ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ କାରବାର ବ୍ୟତୀତ) ହେଉଛି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଞ୍ଚଳ ମଧ୍ୟରେ ଜନ୍ମ, ଜଣେ ନାଗରିକ ପିତାମାତାଙ୍କଠାରୁ ବଂଶଧର, ଜଣେ ନାଗରିକ ସହିତ ବିବାହ ଏବଂ ପ୍ରାକୃତିକୀକରଣ।
ପାୱାର ଏଲିଟ୍ ର ଧାରଣା
ମିଲ୍ସଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ ‘ଶକ୍ତି ପାୱାର ଏଲିଟ୍ ନାମକ ଏକ ଛୋଟ ଗୋଷ୍ଠୀର ହାତରେ କେନ୍ଦ୍ରୀଭୂତ ଅଟେ’। ପାୱାର ଏଲିଟ୍ରେ ରାଜନୀତି, ସାମରିକ ଏବଂ ବଡ଼ ବ୍ୟବସାୟର ନେତାମାନେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ଏହି ଗୋଷ୍ଠୀ ସାଧାରଣ ଜନତାଙ୍କଠାରୁ ସର୍ବନିମ୍ନ ଅବଦାନ ସହିତ ପ୍ରମୁଖ ସାମାଜିକ ନିଷ୍ପତ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ଆକାର ଦିଏ।
ପୂର୍ବ ବର୍ଷର ପ୍ରଶ୍ନ (PYO POINT): ସି. ରାଇଟ୍ ମିଲ୍ସ ‘ପାୱାର ଏଲିଟ୍’ ର ଧାରଣା ପ୍ରସ୍ତାବ ଦେଇଥିଲେ।
ସାଧାରଣ ନାଗରିକମାନଙ୍କର ପ୍ରମୁଖ ରାଜନୈତିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଉପରେ ସୀମିତ ପ୍ରଭାବ ରହିଛି। ଅଭିଜାତମାନେ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକରେ ପରସ୍ପର ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ପଦବୀ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବଜାୟ ରଖନ୍ତି। ଶକ୍ତିର ଏକାଗ୍ରତା ସମାଜରେ ପ୍ରକୃତ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ନିୟନ୍ତ୍ରଣକୁ ସୀମିତ କରେ।
Theories of Citizenship / ନାଗରିକତାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
Greek Theory of Citizenship
Origin Ancient Greece, especially Athens, where the concept of citizenship was closely tied to the polis (city-state).
- Citizenship was associated with active participation in political life.
- Citizens were expected to engage in legislation, judicial activities and administrative decisions.
- Citizenship was exclusive: restricted mainly to free adult males, women, slaves and foreigners were excluded.
- The idea of civic duty was central, citizens had moral responsibilities towards the common good.
- Focus was on the ethical and moral development of individuals through participation in public affairs.
Significance: Introduced the principle that active participation in governance is the essence of citizenship. Citizenship was seen as a moral and civic duty, not merely a legal status.
Proponent: Aristotle (Politics) Defined a citizen as one who takes part in governance and judicial activities.
Marshall’s Citizenship Theory
T.H. Marshall viewed citizenship as consisting of different elements-civil, political and social rights-and emphasised how these elements are all interconnected. In his famous book, ‘Citizenship and Social Class,’ presented his ideas and described citizenship as a dynamic concept that evolves over time. He argued that full citizenship requires not only legal recognition and political participation but also social rights, such as access to education, healthcare and welfare.
According to Marshall, the development of citizenship is closely linked to the expansion of democracy and social justice within a society.
PYO POINT: Key Ideas of Citizenship Theory: Absolute ownership of property gifted to women, independent of marital control.
- Civil Rights: Fundamental rights enabling individual freedom, such as freedom of speech, property rights and legal equality.
- Political Rights: Rights enabling participation in the political process, such as voting, holding office and political representation.
- Social Rights: Rights ensuring economic and social well-being, including access to education, healthcare, social security and employment opportunities.
Significance: Citizenship is inclusive and universal, extending beyond political participation to social and economic entitlements. Highlights the interdependence of rights and responsibilities in modern welfare states.
Proponent: T.H. Marshall (Citizenship and Social Class, 1950)
ଗ୍ରୀକ୍ ନାଗରିକତା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଉତ୍ପତ୍ତି ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସ, ବିଶେଷକରି ଏଥେନ୍ସ, ଯେଉଁଠାରେ ନାଗରିକତାର ଧାରଣା ପୋଲିସ୍ (ସହର-ରାଜ୍ୟ) ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ ଥିଲା।
- ନାଗରିକତା ରାଜନୈତିକ ଜୀବନରେ ସକ୍ରିୟ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ସହିତ ଜଡ଼ିତ ଥିଲା।
- ନାଗରିକମାନେ ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ, ନ୍ୟାୟିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଏବଂ ପ୍ରଶାସନିକ ନିଷ୍ପତ୍ତିରେ ଜଡ଼ିତ ହେବାର ଆଶା କରାଯାଉଥିଲା।
- ନାଗରିକତା ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଥିଲା: ମୁଖ୍ୟତଃ ମୁକ୍ତ ବୟସ୍କ ପୁରୁଷଙ୍କ ପାଇଁ ସୀମିତ ଥିଲା, ମହିଳା, ଦାସ ଏବଂ ବିଦେଶୀମାନେ ବାଦ୍ ପଡ଼ିଥିଲେ।
- ନାଗରିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟର ଧାରଣା କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଥିଲା, ନାଗରିକମାନଙ୍କର ସାଧାରଣ ଭଲ ପ୍ରତି ନୈତିକ ଦାୟିତ୍ୱ ଥିଲା।
- ସାର୍ବଜନୀନ ବ୍ୟାପାରରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ମାଧ୍ୟମରେ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ ନୈତିକ ଏବଂ ନୈତିକ ବିକାଶ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଆଯାଉଥିଲା।
ମହତ୍ତ୍ୱ: ଶାସନରେ ସକ୍ରିୟ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ହେଉଛି ନାଗରିକତାର ସାରାଂଶ ଏହି ନୀତିର ପରିଚୟ ଦେଇଥିଲା। ନାଗରିକତାକୁ କେବଳ ଏକ ଆଇନଗତ ସ୍ଥିତି ନୁହେଁ ବରଂ ଏକ ନୈତିକ ଏବଂ ନାଗରିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଭାବରେ ଦେଖାଯାଉଥିଲା।
ପ୍ରବକ୍ତା: ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ (ପଲିଟିକ୍ସ) ଜଣେ ନାଗରିକଙ୍କୁ ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବରେ ପରିଭାଷିତ କରିଥିଲେ ଯିଏ ଶାସନ ଏବଂ ନ୍ୟାୟିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି।
ମାର୍ଶଲଙ୍କ ନାଗରିକତା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଟି.ଏଚ୍. ମାର୍ଶଲ ନାଗରିକତାକୁ ବିଭିନ୍ନ ଉପାଦାନ – ନାଗରିକ, ରାଜନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ଅଧିକାର – ରେ ଗଠିତ ଭାବରେ ଦେଖିଥିଲେ ଏବଂ ଏହି ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକ କିପରି ପରସ୍ପର ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ସେ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପୁସ୍ତକ ‘ନାଗରିକତା ଏବଂ ସାମାଜିକ ଶ୍ରେଣୀ’ ରେ, ସେ ତାଙ୍କର ଧାରଣା ଉପସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ ଏବଂ ନାଗରିକତାକୁ ଏକ ଗତିଶୀଳ ଧାରଣା ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିଲେ ଯାହା ସମୟ ସହିତ ବିକଶିତ ହୁଏ। ସେ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନାଗରିକତା ପାଇଁ କେବଳ ଆଇନଗତ ସ୍ୱୀକୃତି ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ନୁହେଁ ବରଂ ସାମାଜିକ ଅଧିକାର ମଧ୍ୟ ଆବଶ୍ୟକ, ଯେପରିକି ଶିକ୍ଷା, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟସେବା ଏବଂ କଲ୍ୟାଣକୁ ପ୍ରବେଶ।
ମାର୍ଶଲଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, ନାଗରିକତାର ବିକାଶ ଏକ ସମାଜ ମଧ୍ୟରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଏବଂ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟର ବିସ୍ତାର ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ।
ପୂର୍ବ ବର୍ଷର ପ୍ରଶ୍ନ (PYO POINT): ନାଗରିକତା ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ମୁଖ୍ୟ ଧାରଣା: ବୈବାହିକ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବରେ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥିବା ସମ୍ପତ୍ତିର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମାଲିକାନା।
- ନାଗରିକ ଅଧିକାର: ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତା ସକ୍ଷମ କରୁଥିବା ମୌଳିକ ଅଧିକାର, ଯେପରିକି ଭାଷଣର ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମ୍ପତ୍ତି ଅଧିକାର ଏବଂ ଆଇନଗତ ସମାନତା।
- ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର: ରାଜନୈତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ସକ୍ଷମ କରୁଥିବା ଅଧିକାର, ଯେପରିକି ଭୋଟ୍ ଦେବା, ପଦବୀ ଧାରଣ କରିବା ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ।
- ସାମାଜିକ ଅଧିକାର: ଅର୍ଥନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ କଲ୍ୟାଣ ନିଶ୍ଚିତ କରୁଥିବା ଅଧିକାର, ଯେଉଁଥିରେ ଶିକ୍ଷା, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟସେବା, ସାମାଜିକ ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ନିଯୁକ୍ତି ସୁଯୋଗକୁ ପ୍ରବେଶ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।
ମହତ୍ତ୍ୱ: ନାଗରିକତା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଏବଂ ସାର୍ବଜନୀନ, ରାଜନୈତିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣଠାରୁ ଆଗକୁ ସାମାଜିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ହକ୍ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟାପିଥାଏ। ଆଧୁନିକ କଲ୍ୟାଣ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକରେ ଅଧିକାର ଏବଂ ଦାୟିତ୍ୱର ପାରସ୍ପରିକ ନିର୍ଭରଶୀଳତାକୁ ହାଇଲାଇଟ୍ କରେ।
ପ୍ରବକ୍ତା: ଟି.ଏଚ୍. ମାର୍ଶଲ (ନାଗରିକତା ଏବଂ ସାମାଜିକ ଶ୍ରେଣୀ, ୧୯୫୦)
Liberal Theory of Citizenship
The liberal theory of citizenship primarily focuses on the individual as the central unit of analysis. It emphasises the equality of rights that each citizen possesses and how these rights enable the individual to pursue their personal aims and goals. The liberal approach highlights individual freedom, legal equality and personal autonomy as essential aspects of citizenship. In contrast, the communitarian theory critiques this position by arguing that citizenship should also consider community values and social responsibilities alongside individual rights.
- Key Ideas: Citizenship is primarily about individual rights and freedoms. Emphasises liberty, equality before law and protection from arbitrary state interference. Citizens are considered autonomous individuals with legal and political rights. The state’s role is minimal, mainly to protect rights and ensure justice.
- Significance: Encourages freedom of choice, individual responsibility and limited state intervention. Forms the foundation of modern liberal democracies.
- Proponents: John Locke (Two Treatises of Government), John Stuart Mill (On Liberty).
Communitarian Theory of Citizenship
The Communitarian Theory emphasises the role of communities and shared values in shaping individual identities and responsibilities. It argues that citizenship involves active participation in communal life and is grounded in the values and traditions of the community.
- Community and Identity: Citizenship is deeply connected to one’s community and cultural identity. It involves a sense of belonging and shared values that shape individual responsibilities and rights.
- Active Participation: Emphasises the importance of active involvement in community life and public affairs as a fundamental aspect of citizenship, not just legal status.
- Balancing Rights and Responsibilities: Communitarian theory argues that individual rights should be balanced with communal responsibilities, promoting the common good over individualistic pursuits.
Proponents and Their Books: Michael Sandel ‘Liberalism and the Limits of Justice (1982)’, Charles Taylor ‘Sources of the Self: The Making of the Modern Identity’, Alasdair MacIntyre ‘After Virtue: A Study in Moral Theory’.
Critics of Communitarianism:
- John Rawls: Criticises Communitarianism for potentially neglecting individual rights in favour of community values.
- Robert Nozick: Argues that Communitarianism overlooks individual autonomy and the value of personal freedom.
- Jurgen Habermas: Suggests Communitarianism may underestimate the role of rational discourse and universal principles in democratic deliberation.
- Nancy Fraser: Critiques Communitarianism for not adequately addressing issues of justice and equality in diverse societies.
- Isaiah Berlin: Challenges the theory for its potential to impose conformity and limit individual liberty in the name of community cohesion.
ଉଦାରବାଦୀ ନାଗରିକତା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ଉଦାରବାଦୀ ନାଗରିକତା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ମୁଖ୍ୟତଃ ବିଶ୍ଳେଷଣର କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଏକକ ଭାବରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତତାକୁ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ। ଏହା ପ୍ରତ୍ୟେକ ନାଗରିକଙ୍କ ପାଖରେ ଥିବା ଅଧିକାରର ସମାନତା ଏବଂ ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ କିପରି ବ୍ୟକ୍ତିଗତତାକୁ ସେମାନଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଏବଂ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ କରେ ତାହା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ। ଉଦାରବାଦୀ ଆଭିମୁଖ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତା, ଆଇନଗତ ସମାନତା ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାୟତ୍ତତାକୁ ନାଗରିକତାର ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ଦିଗ ଭାବରେ ହାଇଲାଇଟ୍ କରେ। ଏହାର ବିପରୀତରେ, ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦୀ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଏହି ଅବସ୍ଥାନର ସମାଲୋଚନା କରି ଯୁକ୍ତି କରେ ଯେ ନାଗରିକତା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ସହିତ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଏବଂ ସାମାଜିକ ଦାୟିତ୍ୱକୁ ମଧ୍ୟ ବିଚାର କରିବା ଉଚିତ୍।
- ମୁଖ୍ୟ ଧାରଣା: ନାଗରିକତା ମୁଖ୍ୟତଃ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା ବିଷୟରେ। ସ୍ୱାଧୀନତା, ଆଇନ ସମ୍ମୁଖରେ ସମାନତା ଏବଂ ରାଜ୍ୟର ମନମୁଖୀ ହସ୍ତକ୍ଷେପରୁ ସୁରକ୍ଷା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ। ନାଗରିକମାନେ ଆଇନଗତ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଥିବା ସ୍ୱାୟତ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବରେ ବିବେଚିତ ହୁଅନ୍ତି। ରାଜ୍ୟର ଭୂମିକା ସର୍ବନିମ୍ନ, ମୁଖ୍ୟତଃ ଅଧିକାର ରକ୍ଷା ଏବଂ ନ୍ୟାୟ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା।
- ମହତ୍ତ୍ୱ: ପସନ୍ଦର ସ୍ୱାଧୀନତା, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଦାୟିତ୍ୱ ଏବଂ ସୀମିତ ରାଜ୍ୟ ହସ୍ତକ୍ଷେପକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରେ। ଆଧୁନିକ ଉଦାରବାଦୀ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ମୂଳଦୁଆ ସୃଷ୍ଟି କରେ।
- ପ୍ରବକ୍ତା: ଜନ୍ ଲକ୍ (Two Treatises of Government), ଜନ୍ ଷ୍ଟୁଆର୍ଟ ମିଲ୍ (On Liberty)।
ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦୀ ନାଗରିକତା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦୀ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପରିଚୟ ଏବଂ ଦାୟିତ୍ୱ ଗଠନରେ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଏବଂ ଅଂଶୀଦାର ମୂଲ୍ୟବୋଧର ଭୂମିକା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ। ଏହା ଯୁକ୍ତି କରେ ଯେ ନାଗରିକତାରେ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଜୀବନରେ ସକ୍ରିୟ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଏବଂ ଏହା ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଏବଂ ପରମ୍ପରାରେ ମୂଳ ଧରିଛି।
- ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଏବଂ ପରିଚୟ: ନାଗରିକତା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଏବଂ ସାଂସ୍କୃତିକ ପରିଚୟ ସହିତ ଗଭୀର ଭାବରେ ସଂଯୁକ୍ତ। ଏଥିରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଦାୟିତ୍ୱ ଏବଂ ଅଧିକାରକୁ ଆକାର ଦେଉଥିବା ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଏବଂ ଅଂଶୀଦାର ମୂଲ୍ୟବୋଧର ଅନୁଭବ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।
- ସକ୍ରିୟ ଅଂଶଗ୍ରହଣ: ନାଗରିକତାର ଏକ ମୌଳିକ ଦିଗ ଭାବରେ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଜୀବନ ଏବଂ ସାର୍ବଜନୀନ ବ୍ୟାପାରରେ ସକ୍ରିୟ ସମ୍ପୃକ୍ତିର ମହତ୍ତ୍ୱ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ, କେବଳ ଆଇନଗତ ସ୍ଥିତି ନୁହେଁ।
- ଅଧିକାର ଏବଂ ଦାୟିତ୍ୱର ସନ୍ତୁଳନ: ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦୀ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଯୁକ୍ତି କରେ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାର ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଦାୟିତ୍ୱ ସହିତ ସନ୍ତୁଳିତ ହେବା ଉଚିତ୍, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅନୁସରଣ ଉପରେ ସାଧାରଣ ଭଲକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା।
ପ୍ରବକ୍ତା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ପୁସ୍ତକ: ମାଇକେଲ ସାଣ୍ଡେଲ ‘Liberalism and the Limits of Justice (୧୯୮୨)’, ଚାର୍ଲ୍ସ ଟେଲର ‘Sources of the Self: The Making of the Modern Identity’, ଆଲାସଡେୟାର ମ୍ୟାକଇଣ୍ଟାୟର ‘After Virtue: A Study in Moral Theory’।
ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦର ସମାଲୋଚକ:
- ଜନ୍ ରାଉଲସ୍: ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ପାଇଁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାରକୁ ଉପେକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦର ସମାଲୋଚନା କରନ୍ତି।
- ରୋବର୍ଟ ନୋଜିକ: ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେ ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାୟତ୍ତତା ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତାର ମୂଲ୍ୟକୁ ଅଣଦେଖା କରେ।
- ଜୁର୍ଗେନ୍ ହାବରମାସ: ପରାମର୍ଶ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ବିଚାରରେ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ବକ୍ତବ୍ୟ ଏବଂ ସାର୍ବଜନୀନ ନୀତିର ଭୂମିକାକୁ କମ୍ ଆକଳନ କରିପାରେ।
- ନାନ୍ସି ଫ୍ରେଜର: ବିବିଧ ସମାଜରେ ନ୍ୟାୟ ଏବଂ ସମାନତାର ପ୍ରସଙ୍ଗକୁ ଯଥେଷ୍ଟ ଭାବରେ ସମ୍ବୋଧିତ ନକରିବା ପାଇଁ ସମ୍ପ୍ରଦାୟବାଦର ସମାଲୋଚନା କରନ୍ତି।
- ଇସାଏ ବର୍ଲିନ: ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସଂହତି ନାମରେ ଅନୁକୂଳତା ଲାଗୁ କରିବା ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସୀମିତ କରିବାର ସମ୍ଭାବ୍ୟତା ପାଇଁ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରନ୍ତି।
Feminist Theory of Citizenship
The core feminist critique is that the ‘universal citizen’ was historically and structurally designed by men, for men. It is based on a male model of life and ignores the unique experiences of women, effectively making them second-class citizens. It has following two dimensions:
- 1. The Public/Private Divide: This is the central concept. Traditional citizenship is seen as taking place in the public sphere (politics, law, the economy). Feminists argue that this sphere is only able to function because it is supported by the private sphere (the home, family, caregiving).
- Critique: Society has historically assigned women to the private sphere (as mothers, wives and caregivers) and considered this work ‘natural’ and apolitical. Men, freed from these private duties, are able to participate fully in the public sphere as ‘citizens.’
- Key Thinker: Carole Pateman
- Key Work: The Sexual Contract (1988): Pateman argues that before the “social contract” (that creates the state), there was an unstated “sexual contract.” This was an agreement among men to establish patriarchy, giving them power over women. The social contract is therefore a fraternal (brotherly) contract that includes women as subjects (like wives) rather than as equal citizens.
- 2. Differentiated Citizenship & Intersectionality: Later feminist thinkers moved beyond demanding simple ‘inclusion’ and began to challenge the very idea of a single model of citizenship.
- Differentiated Citizenship: The idea that a ‘one-size-fits-all’ model of citizenship is unjust because it forces oppressed groups to conform to the standards of the dominant group (e.g., white, male, heterosexual).
- Key Thinker: Iris Marion Young. Young argues for “differentiated citizenship” where marginalised groups (women, racial minorities, etc.) are granted specific group-based rights to ensure their voices can be heard and their oppression overcome.
- Intersectionality: This concept explains that different forms of oppression (like racism, sexism and classism) overlap and create unique experiences of discrimination.
- Key Thinker: Kimberlé Crenshaw. Crenshaw (who coined the term) argues that a Black woman, for example, faces forms of discrimination that are not just ‘racism + sexism.’ Her experience is a unique ‘intersection’ of the two. In terms of citizenship, this means her barriers to exercising her rights are different from those faced by a white woman or a Black man.
Marxist Theory of Citizenship
The core Marxist critique is that citizenship in a capitalist society is a bourgeois illusion. It offers ‘formal’ political equality while masking and protecting ‘real’ economic inequality. It has following two dimensions:
- 1. Political Emancipation (Citizen): Identity in the political sphere as a citizen. Enjoys formal rights such as voting, freedom of speech and equality before law. Provides legal and political equality, but only in theory.
- 2. Human Emancipation (Bourgeois / Private Man): Identity in civil society (economic sphere). Individuals remain divided by property, wealth and class. True freedom requires ending class exploitation and achieving real social and economic equality.
Marx’s Critique: Political emancipation offers only formal equality. Human emancipation seeks real equality by abolishing class divisions and exploitation.
Citizenship as a Tool of the Ruling Class: For Marxists, the state and its laws (including citizenship rights) are not neutral. They are part of a superstructure designed to serve the interests of the ruling economic class (the bourgeoisie). By giving workers ‘political rights’ (like the right to vote), the state makes them feel like they have power. This prevents them from realising their real powerlessness in the economic system and rising up in revolution.
Marx was not interested in more citizenship rights. He believed ‘political emancipation’ was an incomplete step. The final goal is ‘human emancipation,’ which means overcoming the class system, abolishing private property and ending the split between the citizen and the private man. In a truly communist society, the state (and the need for ‘citizenship’ as we know it) would ‘wither away’.
ନାରୀବାଦୀ ନାଗରିକତା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ମୂଳ ନାରୀବାଦୀ ସମାଲୋଚନା ହେଉଛି ଯେ ‘ସାର୍ବଜନୀନ ନାଗରିକ’ ଐତିହାସିକ ଏବଂ ସଂରଚନାଗତ ଭାବରେ ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା, ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପରିକଳ୍ପିତ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ପୁରୁଷ ଜୀବନ ମଡେଲ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଏବଂ ମହିଳାମାନଙ୍କର ଅନନ୍ୟ ଅନୁଭୂତିକୁ ଅଣଦେଖା କରେ, ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବରେ ସେମାନଙ୍କୁ ଦ୍ୱିତୀୟ ଶ୍ରେଣୀର ନାଗରିକ କରିଥାଏ। ଏହା ନିମ୍ନଲିଖିତ ଦୁଇଟି ଆୟାମ ଧାରଣ କରେ:
- ୧. ସାର୍ବଜନୀନ/ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବିଭାଜନ: ଏହା ହେଉଛି କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଧାରଣା। ପାରମ୍ପରିକ ନାଗରିକତାକୁ ସାର୍ବଜନୀନ କ୍ଷେତ୍ରରେ (ରାଜନୀତି, ଆଇନ, ଅର୍ଥନୀତି) ଘଟୁଥିବା ଭାବରେ ଦେଖାଯାଏ। ନାରୀବାଦୀମାନେ ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେ ଏହି କ୍ଷେତ୍ର କେବଳ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ କାରଣ ଏହା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କ୍ଷେତ୍ର (ଘର, ପରିବାର, ଯତ୍ନ) ଦ୍ୱାରା ସମର୍ଥିତ।
- ସମାଲୋଚନା: ସମାଜ ଐତିହାସିକ ଭାବରେ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କ୍ଷେତ୍ରରେ (ମା, ସ୍ତ୍ରୀ ଏବଂ ଯତ୍ନଦାତା ଭାବରେ) ନ୍ୟସ୍ତ କରିଛି ଏବଂ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକୁ ‘ପ୍ରାକୃତିକ’ ଏବଂ ଅରାଜନୈତିକ ବୋଲି ବିବେଚନା କରିଛି। ପୁରୁଷମାନେ, ଏହି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ, ‘ନାଗରିକ’ ଭାବରେ ସାର୍ବଜନୀନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହୁଅନ୍ତି।
- ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ: କାରୋଲ୍ ପେଟମ୍ୟାନ୍
- ପ୍ରମୁଖ କୃତି: The Sexual Contract (୧୯୮୮): ପେଟମ୍ୟାନ୍ ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେ “ସାମାଜିକ ଚୁକ୍ତି” (ଯାହା ରାଜ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରେ) ପୂର୍ବରୁ ଏକ ଅକଥିତ “ଯୌନ ଚୁକ୍ତି” ଥିଲା। ଏହା ପିତୃସତ୍ତାତ୍ମକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିବା ପାଇଁ ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଚୁକ୍ତି ଥିଲା, ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ମହିଳାମାନଙ୍କ ଉପରେ ଶକ୍ତି ଦେଇଥିଲା। ତେଣୁ ସାମାଜିକ ଚୁକ୍ତି ଏକ ଭ୍ରାତୃତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ (ଭାଇ) ଚୁକ୍ତି ଯାହା ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ସମାନ ନାଗରିକ ପରିବର୍ତ୍ତେ ବିଷୟ (ଯେପରିକି ସ୍ତ୍ରୀ) ଭାବରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ।
- ୨. ପୃଥକ ନାଗରିକତା ଏବଂ ଆନ୍ତଃସଂଯୋଗ: ପରବର୍ତ୍ତୀ ନାରୀବାଦୀ ଚିନ୍ତକମାନେ ସରଳ ‘ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତି’ ଦାବି ବାହାରକୁ ଚାଲିଗଲେ ଏବଂ ନାଗରିକତାର ଏକକ ମଡେଲର ଧାରଣାକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ।
- ପୃଥକ ନାଗରିକତା: ଏହି ଧାରଣା ଯେ ‘ଏକ-ଆକାର-ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଫିଟ୍’ ନାଗରିକତା ମଡେଲ ଅନ୍ୟାୟ କାରଣ ଏହା ଅତ୍ୟାଚାରିତ ଗୋଷ୍ଠୀମାନଙ୍କୁ ପ୍ରାଧାନ ଗୋଷ୍ଠୀର (ଯେପରିକି ଧଳା, ପୁରୁଷ, ବିଷମଲିଙ୍ଗୀ) ମାନଦଣ୍ଡ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରେ।
- ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ: ଆଇରିସ୍ ମାରିଅନ୍ ୟଙ୍ଗ। ୟଙ୍ଗ “ପୃଥକ ନାଗରିକତା” ପାଇଁ ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେଉଁଠାରେ ପ୍ରାନ୍ତୀୟ ଗୋଷ୍ଠୀ (ମହିଳା, ବର୍ଣ୍ଣଗତ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁ ଇତ୍ୟାଦି) ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱର ଶୁଣାଯିବା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଅତ୍ୟାଚାର ଦୂର ହେବା ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଗୋଷ୍ଠୀ-ଆଧାରିତ ଅଧିକାର ପ୍ରଦାନ କରାଯାଏ।
- ଆନ୍ତଃସଂଯୋଗ: ଏହି ଧାରଣା ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ ଯେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଅତ୍ୟାଚାର (ଯେପରିକି ବର୍ଣ୍ଣବାଦ, ଯୌନବାଦ ଏବଂ ଶ୍ରେଣୀବାଦ) ଓଭରଲ୍ୟାପ୍ ହୋଇ ଭେଦଭାବର ଅନନ୍ୟ ଅନୁଭୂତି ସୃଷ୍ଟି କରେ।
- ପ୍ରମୁଖ ଚିନ୍ତକ: କିମ୍ବରଲେ କ୍ରେନସା। କ୍ରେନସା (ଯିଏ ଏହି ଶବ୍ଦ ପ୍ରଚଳନ କରିଥିଲେ) ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେ ଜଣେ କୃଷ୍ଣକାୟ ମହିଳା, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଭେଦଭାବର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୁଅନ୍ତି ଯାହା କେବଳ ‘ବର୍ଣ୍ଣବାଦ + ଯୌନବାଦ’ ନୁହେଁ। ତାଙ୍କର ଅନୁଭୂତି ଦୁଇଟିର ଏକ ଅନନ୍ୟ ‘ଛେଦନ’। ନାଗରିକତାର ଦୃଷ୍ଟିରୁ, ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ତାଙ୍କର ଅଧିକାର ପ୍ରୟୋଗ କରିବାରେ ତାଙ୍କର ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ଜଣେ ଧଳା ମହିଳା କିମ୍ବା ଜଣେ କୃଷ୍ଣକାୟ ପୁରୁଷ ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଥିବା ପ୍ରତିବନ୍ଧକଠାରୁ ଭିନ୍ନ।
ମାର୍କସବାଦୀ ନାଗରିକତା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ମୂଳ ମାର୍କସବାଦୀ ସମାଲୋଚନା ହେଉଛି ଯେ ପୁଞ୍ଜିବାଦୀ ସମାଜରେ ନାଗରିକତା ଏକ ବୁର୍ଜୁଆ ଭ୍ରମ। ଏହା ‘ଆନୁଷ୍ଠାନିକ’ ରାଜନୈତିକ ସମାନତା ପ୍ରଦାନ କରେ ଯେତେବେଳେ ‘ପ୍ରକୃତ’ ଅର୍ଥନୈତିକ ଅସମାନତାକୁ ଲୁଚାଏ ଏବଂ ସୁରକ୍ଷା ଦିଏ। ଏହା ନିମ୍ନଲିଖିତ ଦୁଇଟି ଆୟାମ ଧାରଣ କରେ:
- ୧. ରାଜନୈତିକ ମୁକ୍ତି (ନାଗରିକ): ରାଜନୈତିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଜଣେ ନାଗରିକ ଭାବରେ ପରିଚୟ। ଭୋଟ୍ ଦେବା, ଭାଷଣର ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ଆଇନ ସମ୍ମୁଖରେ ସମାନତା ଭଳି ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଅଧିକାର ଉପଭୋଗ କରେ। ଆଇନଗତ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ସମାନତା ପ୍ରଦାନ କରେ, କିନ୍ତୁ କେବଳ ତତ୍ତ୍ୱରେ।
- ୨. ମାନବ ମୁକ୍ତି (ବୁର୍ଜୁଆ / ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବ୍ୟକ୍ତି): ନାଗରିକ ସମାଜରେ (ଅର୍ଥନୈତିକ କ୍ଷେତ୍ର) ପରିଚୟ। ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ସମ୍ପତ୍ତି, ସମ୍ପଦ ଏବଂ ଶ୍ରେଣୀ ଦ୍ୱାରା ବିଭକ୍ତ ରହିଥାନ୍ତି। ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଶ୍ରେଣୀ ଶୋଷଣର ଅନ୍ତ ଏବଂ ପ୍ରକୃତ ସାମାଜିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ସମାନତା ହାସଲ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।
ମାର୍କସ୍ଙ୍କ ସମାଲୋଚନା: ରାଜନୈତିକ ମୁକ୍ତି କେବଳ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ସମାନତା ପ୍ରଦାନ କରେ। ମାନବ ମୁକ୍ତି ଶ୍ରେଣୀ ବିଭାଜନ ଏବଂ ଶୋଷଣକୁ ଦୂର କରି ପ୍ରକୃତ ସମାନତା ଚାହେଁ।
ଶାସକ ଶ୍ରେଣୀର ଏକ ଉପକରଣ ଭାବରେ ନାଗରିକତା: ମାର୍କସବାଦୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ, ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ଏହାର ଆଇନ (ନାଗରିକତା ଅଧିକାର ସହିତ) ନିରପେକ୍ଷ ନୁହେଁ। ସେମାନେ ଶାସକ ଅର୍ଥନୈତିକ ଶ୍ରେଣୀର (ବୁର୍ଜୁଆ) ସ୍ୱାର୍ଥ ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ପରିକଳ୍ପିତ ଏକ ଅଧିକୃତ ଢାଞ୍ଚାର ଏକ ଅଂଶ। ଶ୍ରମିକମାନଙ୍କୁ ‘ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର’ (ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ପରି) ଦେଇ, ରାଜ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ ଶକ୍ତି ଅଛି ବୋଲି ଅନୁଭବ କରାଏ। ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ଅର୍ଥନୈତିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ଶକ୍ତିହୀନତା ହୃଦୟଙ୍ଗମ କରିବା ଏବଂ ବିପ୍ଳବ ପାଇଁ ଉଠିବାରୁ ରକ୍ଷା କରେ।
ମାର୍କସ୍ ଅଧିକ ନାଗରିକତା ଅଧିକାରରେ ଆଗ୍ରହୀ ନଥିଲେ। ସେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ‘ରାଜନୈତିକ ମୁକ୍ତି’ ଏକ ଅସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପଦକ୍ଷେପ। ଚରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ‘ମାନବ ମୁକ୍ତି’, ଯାହାର ଅର୍ଥ ଶ୍ରେଣୀ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବା, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସମ୍ପତ୍ତି ଉନ୍ମୂଳନ କରିବା ଏବଂ ନାଗରିକ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ବିଭାଜନକୁ ସମାପ୍ତ କରିବା। ଏକ ପ୍ରକୃତ ସାମ୍ୟବାଦୀ ସମାଜରେ, ରାଜ୍ୟ (ଏବଂ ଆମେ ଜାଣିଥିବା ‘ନାଗରିକତା’ର ଆବଶ୍ୟକତା) ‘ଅଦୃଶ୍ୟ’ ହୋଇଯିବ।
Comparison Table / ତୁଳନାତ୍ମକ ସାରଣୀ
| Theme | Scholar/Concept | Key Points / Books / Quotes |
|---|---|---|
| Rights | Right to Development | Soft law in legal sense; UN Declaration on the Right to Development adopted in 1986 (General Assembly). |
| Thomas Paine | The Rights of Man : ‘A government without constitution is a power without right’. | |
| Harold Laski | ‘Liberalism is a temperament rather than a creed’. | |
| L.T. Hobhouse | ‘Rights are what we may expect from others and others from us and all genuine rights are conditions of social welfare’. | |
| Democracy | Guillermo O’Donnell | Concept of Delegative Democracy. |
| Francis Fukuyama | Argued that the combination of liberal democracy and market marks the ‘end of history’ in political & social development. (End of History and the Last Man, 1992). | |
| C.B. Macpherson | Democratic Theory: Essays in Retrieval (1973); The Real World of Democracy (1965). | |
| Benjamin Barber | Strong Democracy (1984); Jihad vs. McWorld (1995). | |
| Power | Steven Lukes | Power: A Radical View (1974) Three dimensions of power: Decision-making/Non-decision-making Ideological/Thought control. |
| Harold Lasswell | ‘Power is the ability to produce intended effects’. | |
| Citizenship | B.S. Turner | Works: Citizenship and Social Theory (1993); Pluralist Theory of Citizenship; Pluralism, Citizenship, Community. |
| T.H. Marshall | Works: Citizenship and Social Class (1950); Class, Citizenship and Social Development (1973). | |
| Iris Marion Young | Concept of Differentiated Citizenship. | |
| Derek Heater | Concept of Multiple Citizenship. | |
| Will Kymlicka | Multicultural Citizenship (1995). |
| ବିଷୟ | ପଣ୍ଡିତ/ଧାରଣା | ମୁଖ୍ୟ ବିନ୍ଦୁ / ପୁସ୍ତକ / ଉକ୍ତି |
|---|---|---|
| ଅଧିକାର | ବିକାଶର ଅଧିକାର | ଆଇନଗତ ଅର୍ଥରେ କୋମଳ ଆଇନ; ୧୯୮୬ ରେ ଗୃହୀତ ବିକାଶର ଅଧିକାର ଉପରେ ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ଘୋଷଣାନାମା (ସାଧାରଣ ସଭା)। |
| ଥୋମାସ୍ ପେନ୍ | ମ୍ୟାନ୍ର ଅଧିକାର: ‘ସମ୍ବିଧାନ ବିନା ସରକାର ଅଧିକାର ବିନା ଶକ୍ତି’। | |
| ହାରୋଲ୍ଡ ଲାସ୍କି | ‘ଉଦାରବାଦ ଏକ ଧର୍ମ ଅପେକ୍ଷା ଏକ ସ୍ୱଭାବ’। | |
| ଏଲ.ଟି. ହୋବହାଉସ | ‘ଅଧିକାର ହେଉଛି ଯାହା ଆମେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନେ ଆମଠାରୁ ଆଶା କରିପାରନ୍ତି ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରକୃତ ଅଧିକାର ସାମାଜିକ କଲ୍ୟାଣର ସର୍ତ୍ତ’। | |
| ଗଣତନ୍ତ୍ର | ଗିଲର୍ମୋ ଓ’ଡୋନେଲ | ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱମୂଳକ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଧାରଣା। |
| ଫ୍ରାନ୍ସିସ୍ ଫୁକୁୟାମା | ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ଉଦାରବାଦୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଏବଂ ବଜାରର ସମନ୍ୱୟ ରାଜନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ବିକାଶରେ ‘ଇତିହାସର ଅନ୍ତ’ ଚିହ୍ନିତ କରେ। (End of History and the Last Man, ୧୯୯୨)। | |
| ସି.ବି. ମ୍ୟାକଫରସନ | ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ: ପ୍ରତ୍ୟାହାରରେ ପ୍ରବନ୍ଧ (୧୯୭୩); ଗଣତନ୍ତ୍ରର ପ୍ରକୃତ ଦୁନିଆ (୧୯୬୫)। | |
| ବେଞ୍ଜାମିନ୍ ବାର୍ବର | ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର (୧୯୮୪); ଜିହାଦ ବନାମ ମ୍ୟାକୱାର୍ଲ୍ଡ (୧୯୯୫)। | |
| ଶକ୍ତି | ଷ୍ଟିଭେନ ଲୁକ୍ସ | ଶକ୍ତି: ଏକ ମୌଳିକ ଦୃଶ୍ୟ (୧୯୭୪) ଶକ୍ତିର ତିନୋଟି ଆୟାମ: ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ/ଅଣ-ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ ଭାବଧାରାଗତ/ଚିନ୍ତା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ। |
| ହାରୋଲ୍ଡ ଲାସୱେଲ | ‘ଶକ୍ତି ହେଉଛି ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପ୍ରଭାବ ଉତ୍ପାଦନ କରିବାର କ୍ଷମତା’। | |
| ନାଗରିକତା | ବି.ଏସ୍. ଟର୍ନର | କୃତି: ନାଗରିକତା ଏବଂ ସାମାଜିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ (୧୯୯୩); ନାଗରିକତାର ବହୁବାଦୀ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ; ବହୁବାଦ, ନାଗରିକତା, ସମ୍ପ୍ରଦାୟ। |
| ଟି.ଏଚ୍. ମାର୍ଶଲ | କୃତି: ନାଗରିକତା ଏବଂ ସାମାଜିକ ଶ୍ରେଣୀ (୧୯୫୦); ଶ୍ରେଣୀ, ନାଗରିକତା ଏବଂ ସାମାଜିକ ବିକାଶ (୧୯୭୩)। | |
| ଆଇରିସ୍ ମାରିଅନ୍ ୟଙ୍ଗ | ପୃଥକ ନାଗରିକତାର ଧାରଣା। | |
| ଡେରେକ୍ ହିଟର | ଏକାଧିକ ନାଗରିକତାର ଧାରଣା। | |
| ୱିଲ୍ କିମ୍ଲିକା | ବହୁସାଂସ୍କୃତିକ ନାଗରିକତା (୧୯୯୫)। |
